El Camino De El Loto

El Cazador y el Sabio

2009-11-15T00:41:00.000-08:00

A.C. Bhaktivedanta Swami

Mrgari, el cazador perverso
Por el espacio sin astronave
Hace muchos miles de años, el gran sabio Narada, quien tiene la habilidad de viajar por el espacio en virtud de sus poderes místicos, descendió de los planetas espirituales llamados Vaikunthas, para ir a Prayaga, un sagrado lugar de peregrinaje que se encuentra al norte de la India. Narada iba a bañarse allí en la confluencia de tres ríos sagrados: el Ganges, el Yamuna y el Sarasvati.

Una persona liberada tal como lo es Narada tiene un cuerpo espiritual, y puede por ello ir a cualquier parte sin excepción. Actualmente, los científicos están tratando de ir a otros planetas, pero debido a que sus cuerpos son materiales, no tienen la libertad de moverse a voluntad. Sin embargo, cuando uno se sitúa en su cuerpo original, puede ir sin dificultad a cualquier parte que desee. Los Vedas, los libros de conocimiento de la antigua India, nos dicen que dentro de este mundo material hay un planeta denominado Siddhaloka, cuyos habitantes pueden ir de un planeta a otro sin la ayuda de una máquina o de un cohete espacial. Narada También había llegado a dominarse ese arte.

Prayaga, él sintió a donde Narada se dirigía, recibe también el nombre de triveni, palabra sánscrita que significa "lugar en el que tres ríos fluyen juntos". Incluso hoy en día, Prayaga, conocido ahora como Allahabad, es visitado por muchos cientos de miles de peregrinos que van allí a bañarse en los ríos, especialmente durante el mes de enero, en que se realiza una feria llamada Magha-mela.

Dolorosos encuentros
Mientras Narada Muni iba por el camino del bosque, vio que un venado yacía en el suelo, atravesado por una flecha. El venado tenía las patas rotas y se estaba retorciendo de dolor. Un poco más adelante, Narada Muni vio un jabalí atravesado también por una flecha. Sus patas también estaban rotas, y se estaba retorciendo de dolor. Cuando caminó un poco más, vio un conejo que también estaba sufriendo. Narada Muni sintió un muy profundo pesar al ver a esas entidades vivientes sufrir de esa manera.

Al avanzar un poco más, Narada Muni vio a un cazador que estaba escondido detrás de un árbol. El cazador llevaba flechas, y estaba listo para matar más animales. Su cuerpo era negruzco, y tenía ojos rojizos y un aspecto feroz. Era como si el superintendente de la muerte, Yamaraja, estuviera allí parado con arcos y flechas en las manos.

Cuando Narada Muni se salió del camino del bosque y se acercó al cazador, todos los animales lo vieron de inmediato y huyeron. Por consiguiente, el cazador quiso regañar a Narada con un lenguaje injurioso, pero, debido a la presencia del gran santo, no pudo hacerlo.

El cazador le dijo a Narada lo siguiente: "¡Oh, gran persona santa!, ¿por qué ha venido a mí, dejando el camino general que atraviesa el bosque?. Ahora, con sólo verlo, todos los animales que estaba cazando se han ido".

"Abandoné el camino y he venido a ti, para resolver una duda que hay en mi mente" —respondió Narada—. "Me estaba preguntando si todos los jabalíes y demás animales que están a medio matar te pertenecen".

"Sí —respondió el cazador—, lo que dice es cierto".

Narada Muni le preguntó entonces: "¿Por qué no mataste a los animales por completo? ¿Por qué los mataste a medias, traspasando con flechas sus cuerpos?".

Disfrutando del dolor ajeno
El cazador respondió: "Mi querida persona santa, me llamo Mrgari, el enemigo de los animales. Mi padre me enseñó a matarlos de esa manera. Cuando yo veo sufrir a animales a medio matar, siento un gran placer".

"Tengo una cosa que pedir" —le dijo Narada Muni al cazador—. El cazador respondió: "Puede usted llevarse cualesquiera animales o alguna otra cosa que desee. Tengo muchas pieles para darle, si usted las quisiera. Puedo darle una piel de venado o una de tigre".

"No quiero ninguna de las pieles —le dijo Narada Muni—. "Sólo quiero pedirte una cosa a manera de caridad. Te pido que desde este día en adelante mates a los animales por completo, sin dejarlos a medio matar".

"Mi querido señor —respondió el cazador—, ¿qué me está pidiendo? ¿Qué hay de malo con los animales que yacen allí a medio matar? ¿Podría, por favor, explicármelo?".

Entendiendo el porqué
Narada Muni le respondió al cazador: "Si dejas a los animales a medio matar, estás causándoles dolor adrede. Por consiguiente, tendrás que sufrir para compensarlo".

Ojo por ojo
Ésa es una declaración autoritativa dada por Narada Muni, la mayor autoridad en el campo del conocimiento védico. Los Vedas, los libros de sabiduría de la antigua India, afirman claramente que si uno le causa a otra entidad viviente una dificultad innecesaria, las leyes de la naturaleza lo castigarán sin duda con un dolor similar. Aun a pesar de que el cazador Mrgari era incivilizado, tenía no obstante que sufrir los resultados de sus actividades pecaminosas. De modo que si un hombre civilizado mata animales regularmente en un matadero para mantener su supuesta civilización, usando métodos científicos y máquinas para matar animales, no podemos ni siquiera imaginar el sufrimiento que le espera.

Mal llamada gente civilizada considera que tiene una educación muy adelantada, pero no sabe acerca de las estrictas leyes de la naturaleza. Según la ley de la naturaleza, una vida se paga con otra.

No vivas... no mueras
A duras penas podemos imaginarnos los sufrimientos de aquel que mantiene un matadero. Él no sólo sufre en esta vida, sino también en la otra. Se dice que a un cazador, a un asesino o a un matador se le aconseja que no viva ni muera. Si vive, acumula aun más pecados, lo cual le ocasiona más sufrimiento en una vida futura. Y se le aconseja no morir, porque su muerte implica que de inmediato comienza a tener más sufrimientos. Por lo tanto, se le aconseja que no viva ni muera.

¿Quién está feliz?
Los seguidores de los principios védicos aceptan las declaraciones de Narada Muni en relación con esto, y ellos tienen el deber de procurar que nadie sufra debido a actividades pecaminosas tales como la matanza de animales. A los sinvergüenzas y necios se les describe en el Bhagavad-gita como mayayapahrta-jñanah, lo cual indica que aunque superficialmente son educados, maya, o la ilusión, los ha despojado de su jñana, o conocimiento.

Esa clase de personas están actualmente dirigiendo a la sociedad humana. En el Srimad-Bhagavatam también se les describe como andha yathandhair upaniyamanah. Esos sinvergüenzas son de por sí ciegos (andhah), y aun así están dirigiendo a otros que también son ciegos. Cuando la gente sigue a líderes de esa clase, sufre ilimitados dolores en el futuro. Pese al supuesto avance de la civilización, todo eso está ocurriendo. ¿Quién está a salvo? ¿Quién está feliz? ¿Quién no está angustiado?

La causa de las masacres
A fin de hacer que el cazador Mrgari estuviera consciente de todo esto, Narada Muni continuó hablándole, y le dijo: "Mi querido cazador, tu ocupación es la de matar animales. Eso sólo es una ligera ofensa de tu parte. Pero cuando conscientemente les causa un dolor innecesario al dejarlos a medio matar, incurre en pecados muy grandes".

He aquí otra buena instrucción para los que matan animales. En la sociedad humana siempre hay gente que mata animales y que se los come, porque la gente no muy civilizada está acostumbrada a comer carne. En la civilización védica, a los que comen carne se les aconseja matar un animal a manera de sacrificio en honor de la diosa Kali o a un semidiós similar. Esto tiene por objeto no causarle al animal un dolor innecesario, como ocurre en los mataderos. En el sacrificio animal conocido como Balidana, se recomienda cortar el cuello del animal de un solo tajo. Ello debe hacerse en una noche de Luna nueva, y nadie debe oír los dolorosos quejidos que el animal profiere en el momento de ser sacrificado. Hay además muchas otras restricciones. La matanza se permite sólo una vez al mes, y el que mata al animal tiene que sufrir dolores similares en su siguiente vida.

En los actuales momentos, los hombres supuestamente civilizados no sacrifican animales de un modo religioso. Ellos abiertamente matan animales a diario y por miles, sin otra finalidad que la satisfacción de la lengua. Debido a esto, el mundo entero está sufriendo de muchísimas maneras. Los políticos están declarando guerras innecesariamente, y, conforme a las severas leyes de la naturaleza material, están ocurriendo masacres entre naciones.

Mejor que sea una cabra
El Bhagavad-gita explica que esas reacciones de la matanza de animales son inevitables, prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah ahankara-vimudhatma kartaham iti manyate: "El alma espiritual confundida, hallándose bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, se cree la autora de actividades que en realidad son realizadas por la naturaleza" (Bg. 3.27). Las leyes de prakrti (la naturaleza) son muy estrictas. Nadie debe pensar que tiene la libertad de matar animales y no sufrir las consecuencias. Uno no puede estar a salvo si hace eso. Narada Muni dice que la matanza de animales es ofensiva, especialmente cuando a los animales se les causa un dolor innecesario. A los que comen carne y a los que matan animales se les aconseja no comprar carne del matadero. Ellos pueden adorar a Kali una vez al mes, matar algún animal de poca importancia, tal como una cabra, y comérselo. Claro que aun si se sigue este método, no se deja de ser un ofensor.

Narada Muni continuó razonando con el cazador. "Todos los animales a los que has matado y a los que les has causado un sufrimiento innecesario, te matarán en tu siguiente vida, uno tras otro, y vida tras vida".

No hay excusa que valga
He aquí otra declaración védica autoritativa del gran sabio Narada. A aquellos que matan a los animales y les causan un dolor innecesario —como lo hace la gente en los mataderos—, se les matará de un modo similar en la siguiente vida y en muchas vidas por venir. Uno nunca puede ser excusado de semejante ofensa. Si uno mata muchos miles de animales de una manera profesional, para que otras personas puedan comprar y comer carne, se debe estar dispuesto a ser matado de un modo similar a las siguientes vidas, una tras otra.

San "Colmillo"
Hay muchos sinvergüenzas que violan sus propios principios religiosos. En las Escrituras judeocristianas se afirman claramente: "No matarás". Sin embargo, dando toda clase de excusas, hasta los dirigentes de las religiones consienten en que se mate a los animales, y a la vez tratan de hacerse pasar por personas santas. Esta burla e hipocresía en la sociedad humana provoca innumerables calamidades. Por consiguiente, de cuando en cuando ocurren grandes guerras. Personas de esa clase van en grandes masas a los campos de batalla y se matan entre sí. Actualmente han descubierto la bomba atómica, y simplemente están aguardando una destrucción en gran escala.

El canto y los cuatro principios
Si la gente quiere salvarse de la cuestión de la matanza vida tras vida, debe emprender el proceso de conciencia de Krishna y cesar la actividad pecaminosa. La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna recomienda que todo el mundo deje de comer carne, deje de tener vida sexual ilícita, deje de ingerir sustancias embriagantes o estimulantes, y deje los juegos de azar. Cuando uno abandona esas actividades pecaminosas, puede entender a Dios, o Krishna, y participar en este movimiento de conciencia de Krishna. En consecuencia, nosotros le pedimos a todo el mundo que abandone la actividad pecaminosa y cante el mantra Hare Krishna —Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare¯ Hare Rama Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare—. De esta manera, la gente puede salvarse del reiterado nacimiento y muerte.

Así pues, por asociarse con el gran sabio Narada Muni, el cazador se convenció un poco de lo pecaminoso de su actividad, y sintió algo de temor debido a sus ofensas. Ése es el efecto de asociarse con un devoto puro tal como Narada Muni. Los hombres y mujeres que están predicando por todas partes del mundo es por del cultivo de conciencia de Krishna, siguen los pasos de Narada Muni. Sus vidas se han purificado por el hecho de seguir los cuatro principios de no comer carne, no tener vida sexual ilícita, no ingerir sustancias embriagantes o estimulantes, y no participar en juegos de azar; y además, ellos cantan el mantra Hare Krishna adondequiera que van. Como llevan una vida pura, cuando le hablan a la gente acerca de las enseñanzas de este movimiento de conciencia de Krishna, sus palabras tienen un efecto espiritual potente en todo aquel que escucha, haciéndolo seguir las instrucciones.

El sabio inicia al cazador
Rompe tu arco
Un devoto puro de Krishna puede hacer las mismas exigencias que Narada Muni hace. Él dice: "Si sigues mis instrucciones, me haré responsable de tu liberación". Un devoto puro tal como Narada puede asegurarle esto a cualquier pecador, porque por la gracia del Señor dicho devoto está apoderado para liberar a cualquier persona pecadora, si la persona sigue los principios expuestos.

El cazador dijo entonces: "Mi querido señor, haré lo que usted me diga".

Narada le ordenó de inmediato: "Primero que todo, rompe tu arco. Luego te diré lo demás que debe hacerse". En eso consiste el proceso de iniciación. El discípulo debe admitir que dejará de cometer actividades pecaminosas. Él promete ejecutar la orden del maestro espiritual, quien se encarga entonces de él y lo eleva hasta la emancipación espiritual.

"Si rompo mi arco —respondió el cazador—, ¿cómo me voy a mantener?".

"No te preocupes" —dijo Narada—, "Yo te proveeré de comida todos los días".

¿Quién nos da de comer?
La fuente de nuestros ingresos no es de hecho la fuente de nuestro sustento. A todo ser viviente del universo lo mantiene la Suprema Personalidad de Dios. Los Vedas declaran que eko bahunam yo vidadhati kaman. El Ser Supremo, Krishna, que sólo es uno, mantiene a todos. Nuestra llamada fuente de ingresos es únicamente algo que nosotros mismos elegimos. Si deseo ser cazador, parecerá que la cacería es la fuente de mis ingresos. Si me convierto en brahmana, un profesor de sabiduría védica, y dependo completamente de Krishna, no dirijo un negocio, pero, no obstante, Krishna suministra lo necesario para mi manutención.

Mrgari se entrega por completo
Al cazador lo perturbó el hecho de tener que romper su arco, porque lo preocupaban sus ingresos. Narada Muni le aseguró al cazador que no temiera, porque sabía que no era el arco lo que lo mantenía, sino Krishna. Siendo el agente de Krishna, Narada Muni sabía muy bien que el cazador no sufriría por el hecho de romper el arco. No había ninguna duda de que Krishna le proveería de comida.

Una vez que el gran sabio Narada Muni le aseguró eso al cazador, este último rompió su arco, cayó de inmediato a los pies de loto del santo y se entregó por completo. Después de esto, Narada Muni lo levantó y le dio instrucciones para el avance espiritual.

Ése es el sendero correcto del progreso espiritual. El discípulo debe entregarse al maestro espiritual, el representante de Krishna. Como el maestro espiritual forma parte de la sucesión discipular que desciende de Narada Muni, es de la misma categoría que Narada Muni. Uno puede librarse de su actividad pecaminosa, si se entrega a los pies de loto de una persona que de hecho represente a Narada Muni.

Algún día habrá que dejarlo todo
Narada Muni le aconsejó entonces al cazador: "Regresa a tu casa, y cualesquiera riquezas que tengas, distribúyelas entre los brahmanas puros que conocen la Verdad Absoluta. Después de entregarles a los brahmanas todas tus riquezas, tanto tú como tu esposa deben irse de la casa, llevando consigo sólo una tela para usar de ropa".

Ése es el proceso de renunciación llamado vanaprastha. En la civilización védica, después de que el esposo y la esposa disfrutan de la vida familiar por algún tiempo, dejan el hogar y les entregan sus riquezas a santos brahmanas y devotos del Señor Krishna. En la etapa vanaprastha, uno puede mantener a su esposa de asistente. La idea tras esto es que la esposa asista al esposo en el avance espiritual.

Por consiguiente Narada Muni le aconsejó al cazador que adoptara la etapa vanaprastha y se fuera del hogar. No debe creerse que un hombre casado debe vivir en su casa hasta la hora de la muerte. En el actual movimiento de conciencia de Krishna hay muchas parejas jóvenes dedicadas al servicio del Señor. A su debido tiempo se espera que adopten vanaprastha, y, después de la etapa vanaprastha, el esposo puede adoptar sannyasa, la vida solitaria de completa renunciación, a fin de viajar ampliamente y predicar el conocimiento espiritual. La esposa puede entonces quedarse sola y dedicarse a las actividades espirituales del movimiento de conciencia de Krishna.

El comienzo de la vida espiritual
Narada le dijo al cazador: "Deja tu hogar y ve al río. Allí debes construir una pequeña cabaña, y frente a ella, en una plataforma elevada, debes cultivar una planta de tulasi. Después de plantar el árbol de tulasi frente a tu casa, debes regarlo todos los días, dar vueltas a su alrededor, y cantar continuamente el mantra Hare Krishna".

Ése es el comienzo de la vida espiritual. Después de abandonar la vida familiar, uno puede ir a un lugar sagrado, tal como la ribera del Ganges o del Yamuna, y erigir una pequeña cabaña. Ésta se construye sin ningún gasto. En el bosque, cualquier hombre puede conseguir cuatro troncos que sirvan de pilares. El techo se puede cubrir con hojas, y uno puede limpiar la cabaña por dentro. De ese modo, uno puede vivir muy pacíficamente. En cualquier condición, cualquier hombre puede vivir en una pequeña cabaña, plantar un árbol de tulasi, regarlo por la mañana, ofrecerle oraciones, y cantar continuamente el mantra Hare Krishna. Así, uno puede avanzar espiritualmente de una manera muy vigorosa. Esto no difícil en absoluto. Uno simplemente tiene que seguir las instrucciones del maestro espiritual. De esa manera, todo será un éxito con el transcurso del tiempo.

¿Qué vamos a comer?
En lo que respecta a comer, no hay ningún problema. Si Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, les provee a todos de comestible, ¿porqué no habría de proveerle a Su devoto?

A veces, el devoto ni siquiera se molesta en construir una cabaña. Él simplemente se va a vivir en una cueva de una montaña. Uno puede vivir en una cueva, en una cabaña a orillas de un río, en un palacio, o en una gran ciudad tal como Nueva York o Madrid. En cualquiera de los casos, un devoto puede seguir las instrucciones de su maestro espiritual y dedicarse al servicio devocional mediante el riego de la planta de tulasi y el canto del mantra Hare Krishna. Narada Muni continuó instruyendo al cazador, y le dijo: "Todos los días yo enviaré suficiente comida para ti y tu esposa. Pueden comer tanto como quieran".

Cuando una persona emprende el proceso de conciencia de Krishna, no tiene que preocuparse por las necesidades materiales. Krishna dice que Él personalmente les lleva a Sus devotos todas las cosas que éstos necesitan:

ananyah cintayanto mam
ye janah paryupasate tesah
nityabhiyuktanah yoga-ksemah
vahamy aham.

"A aquellos que Me adoran con amor y devoción, meditando en Mi forma trascendental, Yo les llevo lo que les falta y les preservo lo que tienen" (Bg. 9.22).

Sólo lo necesario
¿Por qué habríamos de estar ansiosos por las cosas que necesitamos en la vida? Se debe tener por principio el no querer más que lo que es absolutamente necesario. Narada Muni le aconseja al cazador aceptar únicamente lo que es absolutamente necesario para él y su esposa. El devoto siempre debe estar alerta en cuanto a consumir sólo aquellas cosas que requiere absolutamente, y no crear necesidades artificiales.

El sabio Narada hizo que los tres animales que estaban a medio matar volvieron en sí. En efecto, los animales se levantaron y huyeron velozmente. Cuando el cazador vio huir a los animales que estaban a medio matar, quedó sin duda lleno de asombro. Él le ofreció entonces sus respetuosas reverencias al sabio Narada y regresó a su casa. Narada Muni prosiguió entonces hacia su destino.

¡El cazador se volvió devoto!
Después de que el cazador regresó a su casa, siguió al pie de la letra las instrucciones de su maestro espiritual, Narada. Las noticias de que el cazador se había vuelto devoto del Señor Krishna se propagaron por toda la aldea. De hecho, todos los aldeanos llevaron regalos y se los presentaron al devoto de Krishna que anteriormente era un cazador.

Cuando la gente va a visitar a una persona santa, tiene el deber de llevarle un regalo. Cada devoto depende de Krishna, y Krishna está dispuesto a proveerle de todas las cosas que necesita en la vida, siempre y cuando el devoto siga los principios expuestos por el maestro espiritual. Así que, por la misericordia del Señor, al cazador y su esposa les llevaban en un día comida suficiente para diez o veinte personas, pero ellos sólo aceptaban tanto como pudieran comer.

Narada, el gran sabio
...ni a una hormiga...
Un día, mientras Narada Muni hablaba con su amigo Parvata Muni, le pidió a éste que lo acompañara a ver a su discípulo el cazador. Cuando los santos sabios llegaron al lugar en donde estaba el cazador, éste los vio desde lejos. Con gran alacridad, el cazador comenzó a correr hacia su maestro espiritual, pero no pudo tirarse al suelo y ofrecer reverencias, porque a sus pies había hormigas que iban de un lado a otro. Al ver las hormigas, el cazador las apartó con un pedazo de tela. Después de quitar así del suelo a las hormigas, se tiró cuan largo era para ofrecer sus reverencias, o dandavats. La palabra danda significa "vara", y vat significa "como". Para ofrecerle reverencias al maestro espiritual, uno debe tirarse al suelo exactamente igual que como cae una vara. Ése es el significado de la palabra dandavats.

"Mi querido cazador —dijo Narada Muni—, ese comportamiento no es en absoluto asombroso. Un hombre que realiza servicio devocional es automáticamente no violento. Él es el mejor de los caballeros.

"Respetable caballero... ¡no me cortes el cuello!"

En los actuales momentos hay muchos supuestos caballeros que son expertos en matar animales y aves. Sin embargo, esos supuestos caballeros profesan un tipo de religión que prohibe estrictamente la matanza. Según Narada Muni y la cultura védica, las personas que matan animales ni siquiera son caballeros, ¡ni hablar de ser religiosos¡ Una persona religiosa, un devoto del Señor, debe ser no violento. Ésa es la naturaleza de una persona religiosa. Es contradictorio ser violento y al mismo tiempo hacerse llamar persona religiosa. Semejante hipocresía no la aprueba Narada Muni ni la sucesión discipular de maestros espirituales conscientes de Krishna.

Narada continuó alabando al cazador, diciéndole: "¡Oh, cazador!, buenas cualidades tales como la no violencia, la cual se ha desarrollado en ti, no son muy sorprendentes, pues aquellos que están dedicados al servicio devocional del Señor, nunca sienten la inclinación de causarles dolor a otros por envidia".

Atendiendo al maestro
El cazador recibió entonces a los dos grandes sabios en el patio de su casa, tendió una estera de paja, y con gran devoción les pidió que se sentaran. Luego, buscó agua y les lavó los pies con gran devoción. Ése es el proceso que uno debe seguir cuando recibe al maestro espiritual o a alguien que está en el nivel del maestro espiritual. Cuando el maestro espiritual va a la residencia de sus discípulos, éstos deben seguir los pasos del antiguo cazador. No importa lo que uno fuera antes de ser iniciado por el maestro espiritual; después de la iniciación debe aprender la etiqueta que aquí se menciona.

Narada: convirtiendo el hierro en oro
Cuando el cazador cantó el mantra Hare Krishna ante su maestro espiritual, su cuerpo tembló y sus ojos se inundaron de lágrimas. Colmado de amor extático, alzó sus brazos y comenzó a bailar, agitando de arriba a abajo la ropa que llevaba puesta. Al Parvata Muni ver los extáticos síntomas amorosos del cazador, le dijo a Narada: "Sin duda que eres una piedra de toque. Mi querido amigo Narada Muni, tú eres glorificado como el sabio entre los semidioses. Por tu misericordia hasta una persona de bajo nacimiento, tal como este cazador, puede de inmediato apegarse al Señor Krishna".

Si una piedra de toque se pone en contacto con el hierro, lo convierte en oro. Parvata Muni llamó a Narada Muni piedra de toque, porque a pesar de que el cazador era el más bajo de los hombres, el contacto con Narada Muni lo convirtió en un elevado y perfecto devoto del Señor Krishna. Srila Bhaktivinoda Thakura, un gran maestro espiritual consciente de Krishna, dijo una vez que la posición de un devoto de Krishna se puede terminar viendo cuán buena piedra de toque es —es decir, viendo cuántos devotos de Krishna ha hecho durante su vida—. Un devoto de Krishna debe ser una piedra de toque, de modo que pueda convertir a otros en devotos de Krishna mediante su prédica, aun a pesar de que la gente sea tan caída como el cazador. Hay muchos devotos supuestamente avanzados que se sientan en un lugar recluido, en aras de su propio beneficio personal. Ellos no salen a predicar y convertir a otros en devotos del Señor Krishna, y, por consiguiente, no se les puede llamar piedras de toque en absoluto.

Todos deben ser devotos
El propio Señor Krishna, en Su encarnación como el Señor Caitanya, les aconsejó directamente a Sus seguidores que aumentaran el número de devotos: yare dekha, tare kaha 'krsnah -upadesa amara ajñaya guru haña tarah ei desa (Cc. Madhya 7.128). En ese verso en bengalí, el Señor Caitanya expresa Su deseo de que todo el mundo se vuelva devoto de Krishna y maestro espiritual, o guru. Siguiendo las instrucciones del Señor Caitanya y de Su sucesión discipular, uno puede volverse maestro espiritual, pues el proceso es muy sencillo. Uno puede ir a todas partes sin excepción a predicar las instrucciones de Krishna. El Bhagavad-gita constituye las instrucciones de Krishna; por lo tanto, cada devoto de Krishna tiene el deber de viajar y predicar el Bhagavad-gita, ya sea en su país o en el extranjero. Ésa es la prueba de ser una sparsa-mani, o piedra de toque, tal como Narada Muni.

Yo personalmente
Narada Muni le dijo entonces al cazador: "Mi querido devoto del Señor Krishna, ¿tienes algún ingreso para tu manutención?".

"Mi querido maestro espiritual —respondió el cazador—, todo aquel que envías me trae algo cuando viene a verme". Esto confirma la declaración del Bhagavad-gita (9.22) de que el Señor le lleva a Su devoto todo lo que éste necesita. Narada Muni le preguntó al antiguo cazador cómo se estaba manteniendo, y este último respondió que todo el que iba a verlo le llevaba algo para su manutención. Krishna, quien está situado en el corazón de todo el mundo, dice: "Yo personalmente les llevo a Mis devotos todo lo que necesitan". El Señor Supremo puede ordenarle a cualquiera que ejecute eso. Todo el mundo está dispuesto a darle algo a un devoto de Krishna, y si el devoto está completamente dedicado al servicio devocional, no necesita angustiarse por su manutención.

El antiguo cazador dijo: "Por favor, no envíes tantos granos. Envía sólo lo suficiente para dos personas, y nada más".

Confiando en Krishna
No es necesario que un devoto de Krishna guarde comida para el día siguiente. Él debe aceptar sólo una cantidad de granos suficientes para un día. Al día siguiente debe de nuevo depender de la misericordia del Señor. Ésa es la instrucción del Señor Caitanya. El Señor Caitanya solía regañar a Govinda, Su sirviente personal, cuando éste guarda a veces una reserva de comida. "¿Por qué guardaste una reserva para el día siguiente? " —le decía—. Grandes santos tales como Srila Rupa Gosvami y otros pedían limosna de puerta en puerta para su sustento y nunca intentaron almacenar comida para el día siguiente. No debemos hacer cálculos de una manera material y pensar: "Es mejor almacenar comida para una semana. ¿Por qué molestar al Señor haciendo que traiga comida diariamente?". Uno debe estar convencido de que el Señor va a proveer todos los días. No hay necesidad de almacenar comida para el día siguiente.

Narada Muni aprobó el deseo del cazador de no querer más comida que la ración de un día, y lo bendijo, diciendo: "Eres afortunado". Narada Muni y Parvata Muni desaparecieron entonces de ese lugar.

Así concluye esta historia de Narada y Mrgari, que muestra que hasta un cazador, el más bajo de los hombres, puede volverse un muy elevado devoto del Señor Krishna, simplemente por el hecho de asociarse con Narada Muni o con un devoto de su genuina sucesión discipular.

Cómo y por qué ofrecer su comida

2009-11-07T17:49:00.000-08:00

Este tema es de una fundamental importancia para toda la humanidad. Ofrecer es agradecer, es reconocer el origen de toda energía; lo primero que hay que entender es que somos mantenidos por la naturaleza y que ella posee la más maravillosa cantidad de mecanismos para controlar y dirigir todo el mundo.

Nosotros los hijos de la naturaleza somos almas espirituales y tenemos un cuerpo material el cual ha sido prestado por un tiempo limitado. Cuerpo y alma se mantienen juntos porque hay agua y alimentos que proveen las condiciones para ello. Por otro lado es muy importante ver cómo nuestra actitud es influenciada por lo que comemos, por lo que escuchamos, por lo que observamos, etc.

Cuando uno ofrece su comida pronunciando los mantras (oraciones sagradas) respectivos y agradece al Señor por mantenernos, se crea una hermosa atmósfera que sana nuestra existencia. El profesor japonés Maseru Emoto realizó un experimento tomando fotografías de los cristales de agua expuestos al sonido de palabras con amor, bondad y perdón; y de cristales de agua expuestos a palabras con odio, terror y crueldad. Las fotos de estos cristales congelados son sorprendentes, los cristales de las palabras ásperas u ofensivas parecían monstruos, mientras que las de palabras agradables parecían diamantes precioso. Esto cobra relevancia para nosotros cuando recordamos que el cuerpo humano esta formado en un 90 % por agua. Y que cada una de nuestras celulares tiene toda la información de nuestra composición. Los sonidos que pronunciamos y la actitud que tomamos al ofrecer los alimentos cargan informaciones que se impregnan en cada átomo y que, desde luego, se reflejan en nuestro desarrollo.

Ofrecer nuestra comida y agradecer antes de comer es una tradición milenaria; en el yoga esta práctica forma parte de la rutina diaria; además nos llena de alegría, aumenta la calidad de la conciencia en la cocina y permite a la familia tener diariamente unos momentos de sagrada asociación entre ellos cuando comen la comida ofrecida.

La comida ofrecida es comida libre de karma (reacción), es decir, alimentos preparados libres de repercusiones negativas, burdas y sutiles.

El Señor Krishna (Dios) dice en el Bhagavat gita: “Todo lo que comas, todo lo que ofrezcas, hazlo como una ofrenda a Mí”.

Carne, pescado, pollo etc., y huevos no pueden ser ofrecidos, así como tampoco bebidas alcohólicas.

La comida ofrecida es comida trascendental y nos libra de las influencias reactivas de la naturaleza material. Iluminación y alegría invaden un hogar donde se observan estas prácticas.

El proceso de ofrecer es muy sencillo y no cuesta nada, pero sólo funciona cuando se hace de corazón:

Escoja un lugar limpio y sereno en su casa y coloque ahí un altar. En el proceso del Bhakti yoga un altar contiene un cuadro, foto o deidad del Señor de nuestro corazón y un peldaño debajo de él una foto del maestro espiritual, si no tiene maestro espiritual uno puede colocar una foto de Srila Prabhupada quien trajo la ciencia del Bhakti yoga a occidente, además deben haber algunas flores e incienso que acompañen la ofrenda.

En la cocina no se debe probar la comida antes de ofrecerla y todo debe ser limpio siguiendo las recetas. Al terminar de cocinar coloque todas las preparaciones en un plato hermoso y especial para servírselo al Señor Supremo, si tiene a su disposición, en cada preparación debe colocarse una hojita de la planta sagrada de Tulasi, lleve el plato a su altar y cierre la cortina enfrente del altar. Acompañado por el tintineo de una campanita pronuncie las siguientes palabras:

Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishn Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare

¡Oh mi Señor! déjame ser un instrumento de Tu amor. Por favor mi Señor, acepta esta ofrenda que prepare para ti por Tu misericordia.

(Repita este mantra tres veces).

Personas iniciadas en el yoga pronuncian los siguientes mantras para hacer la ofrenda completa:

om ajñana timirandhasya jñanañjana salakaya

chaksur unmilitam yena tamai sri gurave namah

Nací en la más oscura ignorancia y mi maestro espiritual abrió mis ojos con la antorcha del conocimiento. A Él le ofrezco mis más humildes y respetuosas reverencias.

namo maha vandayaya krsna prema pradayate

krsnaya krsna cheitanya namne goura tvise namah

Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Supremo Sri Krsna Cheitanya, quien es más magnánimo que cualquier otro avatara, inclusive más que el propio Señor Krsna, porque esta otorgando libremente lo que nadie jamás otorgó, amor puro por Krsna.

namo brahmanya devaya go brahmana hitaya cha

yagad hitaya krsnaya govindaya namo namah

Ofrezco mis respetuosas reverencias a Ti mi Señor Govinda. Tú eres el protector de las vacas y el bienqueriente de los Brahmanas, así como de toda la humanidad.

La ofrenda de la comida es una ofrenda de nuestra conciencia, después de pronunciar los mantras esperamos 5 a 10 minutos en los cuales uno puede meditar o cantar una canción al Señor, luego se aplaude 3 veces con las manos y se abre la cortina del altar.

Retire el plato y los vasos y transfiera a otro plato o devuélvalo a la olla de donde salió todo lo que usted cocinó. Ahora toda esta comida se ha vuelto Maha Prasada, alimento ofrecido a Dios.

En la Cultura Védica se recomendaba que antes de comer uno debería ir a la puerta de la casa y llamar por la gracia de Dios: “Esta la comida lista en la mesa, si alguien tiene hambre que venga por favor” luego, si alguien aparece, deber ser invitado a comer. Antes de la comida todos deben pronunciar una oración para agradecer la misericordia de Dios por darnos el sustento para nuestra existencia:

“Este cuerpo lleno de ignorancia, nos enreda con los sentidos y nos lanza al océano sensorial. La lengua es un peligro, por insaciable y obstinada cuesta mucho conquistarla, pero el muy bondadoso Señor Krisna nos ayuda a controlarla dándonos el alimento previamente degustado por Él. Tomando este alimento glorifiquemos a Sri Radha y Krsna, y con amor invoquemos la ayuda de Sri Cheitanya y Nityananda”.

Por seguir esta costumbre diariamente y comer sólo comida santificada uno puede experimentar cambios maravillosos en la vida. Ensáyelo por favor, sus amigos y familiares se beneficiarán. Distribuir comida ofrecida es considerado un beneficio generoso que trae fortuna a su desarrollo interno.

Derrochar comida, consumir comida rápida o llenarse con agresión al comer carne, pollo o pescado son la gran causa de que hoy no se encuentre paz en ningún lado. Que Dios lo acompañe en la forma de su misericordiosa comida (prasadam) por el resto de su vida.

En el templo más cercano a su casa puede adquirir campanas y fotos para el altar o puede bajarlo de Internet en la página de la Sabiduría Védica:
Máximas

“Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y regales, así como también todas las austeridades que ejecutes, debes hacerlas como una ofrenda a Mí.” Bhagavad-gita (9, 27)

Las Cinco Relaciones

2009-11-04T20:55:00.000-08:00

Todas las relaciones o rasas provienen del Señor Supremo, del Mundo Espiritual. Pero desafortunadamente los vínculos que se experimentan en el mundo material son el reflejo pervertido de las relaciones puras, eternas y perfectas. Ahora bien, las relaciones tienen grados de intimidad y consagración, cuyo esquema general se presenta a continuación, a partir de lo constatado en la experiencia y el estudio de los Vedas.
Las relaciones se determinan según su naturaleza, es decir: neutral, positiva y la que se establece a través del deseo de servir.
La primera es la relación neutral, el Amor Universal o la inclinación a servir a los demás. El Amor Universal es positivo, amplio, pero, al mismo tiempo, carente de definición. En el mundo no basta con decir: yo te quiero, yo te aprecio; también hay que estar dispuestos a hacer algo, como bien lo señalan las expresiones populares: para servirte, a la orden, con mucho gusto. Esto en sí no tiene mucha profundidad, pero es necesario hacer algún servicio para que alguien más se sienta cómodo y manifieste agrado. Si expresamos a nuestro visitante: siéntete como en tu casa, esto no es tomado en forma literal por nadie, pero sí como un gesto de amabilidad.
La segunda relación se denomina servicio, y se aprecia cuando alguien sirve a otra persona con la idea de agradarla, sin ningún cálculo o motivación comercial. A su vez, la actitud de servidumbre amable se aprecia de una manera más intensa, dando paso a la tercera relación, cuando se realiza determinada actividad no como un simple servicio, sino movida por un compromiso de corazón que no se conforma con lo mínimo, sino al complacer a determinada persona y contribuir para cubrir sus necesidades. Este tipo de afinidad se denomina amistad. Algo muy hermoso e íntimo.
La cuarta relación es el parentesco de los padres con sus hijos. El sacrificio de las madres por sus hijos, por ejemplo, es continuo. Casi que durante toda su vida, ellas se sacrifican en esta relación. Cuando a los hijos les va mal, las madres se desesperan y hacen cualquier tipo de esfuerzo para que les mejore la situación. Según el reconocido maestro espiritual Srila Prabhupâda, el amor de una madre por su hijo es el más puro que se presencia en el mundo material. Esta relación es más intensa que la amistad.
Aunque el amor que sienten los padres por sus hijos es muy grande, existe un amor que es incluso más fuerte. Hablamos de la relación conyugal, la quinta relación. Una persona por lo general es concebida y formada en el núcleo de una familia. Pero al momento de contraer matrimonio, el individuo une su vida a la de su pareja, formando un nuevo hogar. Tan intensa e íntima es la relación entre cónyuges, que incluso las demás pasan a un segundo plano, incluyendo la relación con los padres. La vida conyugal implica la afirmación de una nueva familia, y la concepción de hijos que harán que continúe la humanidad.
No obstante, vemos que muchas familias pasan por situaciones muy problemáticas, debido a la negligencia en los compromisos adquiridos. Para corregir esto, la vida de todo matrimonio debe ser espiritualizada, es decir: Dios debe estar en el centro del hogar, para que se cumplan a cabalidad los compromisos de la relación de pareja.
Estas cinco relaciones principales entre los seres humanos —en donde cada una es más intensa que la anterior—, existen de forma original y eterna con características divinas. Se trata de las relaciones que como seres humanos podemos entablar con Dios, quien es el origen de todos los rasas.
El Amor Universal se manifiesta cuando hay un agradecimiento pleno a Dios, lo cual indica que el ser quiere estar a su disposición. Este es el inicio de la vida espiritual. Cuando se entiende que todo se conecta a Dios y pertenece a Él, y se lo ve en todas partes, percibiendo su Voluntad en todo, hablamos de santa rasa. Krishna, Dios mismo, dice en el Baghavad-gita, hablando de la omnipresencia y omnisciencia suyas:
sarvasya caham hridi sannivisto
mattah smritir jñnam apohanam cha
vedais ca sarvair aham eva vedyo
vedanta-krid veda-vid eva chaham

“Yo me encuentro en el corazón de todos, y de Mí proceden el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Es a Mí a quien hay que conocer a través de todos los Vedas. En verdad, Yo soy el compilador de El Vedanta y el conocedor de los Vedas” (15, 15). Aquí Krishna se presenta de una forma hermosa como el Señor Supremo.
Cuando el servicio del devoto está explícitamente dirigido al Señor, la persona pasa de santa rasa o Amor Universal a dasya rasa. Aquí se establece el interés por servir al Señor y surge la necesidad de buscar un Maestro Espiritual que nos enseñe a hacerlo, ya que es muy difícil llegar a comprender por cuenta propia qué es exactamente lo que quiere Dios. Por ello, se debe orar a Dios y pedirle que nos envíe a alguien que pueda iluminarnos y darnos refugio, alguien en quien podamos confiar. Así es como la conciencia llega a un nuevo nivel. Con el dasya rasa comienza el servicio, es decir: con la guía del Maestro Espiritual nos volvemos servidores de Dios en el altar o deidad, de los devotos y la humanidad. Algo sin duda maravilloso.
Para que realmente satisfaga el alma, dasya rasa debe entenderse como un tipo de servicio desinteresado, ininterrumpido e inmotivado. Si alguien se acerca a Dios para hacer un negocio con Él (yo hago esto, y Tú me recompensas con aquellos beneficios materiales), tal mentalidad se denomina karma kanda; se trata de un negocio, mas no de una actitud devota. Ello no permite el despertar de nuestra relación con la divinidad. Cuando aún hay elementos diluyentes, como la idea de conseguir beneficios materiales o de especular sobre la relación con el Señor, se aprecia una tendencia adversa a la relación amorosa con Él, puesto que amor implica entrega. En cambio, el bhakti yoga, el servicio con devoción, es el camino que lleva a vincularse trascendental y amorosamente con Dios. Todo comienza cuando se acepta a un maestro espiritual para servirlo. El nos hablará de Dios, cantará sus glorias, lo recordará y nos enseñará a adorar a la deidad.
El servicio y la rendición al Señor tienen varios momentos. Cuando se despierta un sentimiento más intenso hacia Dios, más allá del simple querer servirle, hablamos de sakya rasa o la amistad con el Señor Supremo. Sakya rasa se caracteriza por el hecho de que el devoto no puede considerar un solo momento sin hacer lo que al Señor le gusta. Si se siente amor por el Señor, entonces se quieren hacer espontáneamente las cosas para Él. En el amor, el bienqueriente no se siente un servidor, sino naturalmente comprometido con alguien. Esto es lo que caracteriza la amistad. En sakya rasa surgen preocupaciones espontáneas en torno a las cosas del Señor; además, se tiene la conciencia de que las cosas que considero propias son Sus cosas, las cuales cuido con esmero.
Al empezar a vivir absortos en el Señor, el apego hacia Él aumenta y simultáneamente disminuyen los apegos y delirios materiales, las lamentaciones y la conciencia mundana. En el momento en que el amor espiritual comienza a llenar la existencia, el devoto es aliviado de todo lo que lo mantenía condicionado en el mundo material.
Como es de notar, las relaciones con Dios se intensifican y son plenas. Ahora, cuando Krishna aparece en el mundo, le da personalmente a algunas almas la oportunidad de ser sus padres. Vatsalya rasa refiere este tipo de parentesco con el Señor. Tal sentimiento es experimentado únicamente por grandes devotos, preocupados por la protección del Señor. En esta relación, las grandes personalidades, como la madre Yasoda o Devaki, ven al Señor como su hijo.
Cuando el devoto tiene la certeza de que Krishna lo es todo, se dedica a servirlo y ve a todos los demás devotos como a sus propios hijos. Entonces se desarrolla una relación paternal, que incluso se extiende al deseo de proteger al Señor en el templo. En el templo, los devotos hacen cosas amorosas, como cocinar para que el Señor no pase hambre o confeccionar ropa para vestirlo y abrigarlo. El despertar de un sentimiento trascendental así, deja ver que una misericordia especial está presente en la vida de la persona. Vatsalya Rasa se manifiesta únicamente entre los devotos que poseen un intenso sentimiento de responsabilidad por todo lo que está vinculado con Krishna.
Llegamos a la cima de las relaciones: Madhury rasa, la relación de amor conyugal con Dios. Enamorarse del Señor esta destinado para devotos muy avanzados, pues no es común o algo que se pueda alcanzar fácilmente. Sentir amor por el Señor prácticamente quiere decir que entre el corazón del devoto y los intereses del Señor nada puede interponerse, como la lujuria, la envidia, la codicia, etcétera. En presencia de dicho sentimiento el Señor invita a los devotos a bailar en Vrindavan, su Tierra de amor, el más elevado y eterno baile amoroso, glorificado en las Escrituras. Por su parte, los grandes maestros han dedicado extensos tratados a mostrar lo profundo y magnánimo que es esto, lo que puede ser alcanzado por todos nosotros a través de las oraciones. Debido a que es tan sublime el amor espiritual de las almas eternamente liberadas con el Señor, únicamente nos es posible conservarlo como un ideal, ante el cual nos inclinamos y ofrecemos adoración. El amor que se ofrece en el mundo muchas veces decepciona, por ello es preferible enamorarse de Dios sobre todas las cosas, pues es el único que nunca va a defraudar, el único que no decepciona. Esa es la importancia del amor espiritual.
Srimati Radharani es la consorte de Krishna, y quien goza del máximo grado de este amor. En nuestra escuela discipular, los maestros han dicho que debemos añorar servir a Srimati Radharani, porque ella sirve a Krishna de forma perfecta.
El ideal de perfección de un devoto consiste en ser aceptado en el séquito de Srimati Râdhârânî, quien sirve a Krishna. Prácticamente el madhurya rasa es nuestra escuela, la meta secreta y hermosa que ha sido revelada por Srila Rupa Goswami, y glorificada por todos los acaryas o sabios de la corriente del Vaishnavismo. Los maestros espirituales han mostrado que ésa es la esencia de toda la búsqueda espiritual, y que Radha y Krishna y su mundo, Vrindavan, es el destino de cada alma. Ojalá todos podamos llegar allá; ojalá el Señor nos conceda la misericordia de servirlo y desarrollar la pureza del corazón, una cualificación indispensable para alcanzar el mundo de la pareja divina: el logro más especial por cumplir de toda existencia.
Para ser elevados a la posición de sirvientes de Dios, lo más importante es pedirle al Maestro Espiritual que nos ocupe en su servicio, ya que eso es tangible, inmediato. Servir al Maestro Espiritual es servir a los devotos, quienes nos recuerdan al Señor. En la compañía de los devotos se puede vivir de forma intensa el servicio a Krishna y cumplir tal servicio con responsabilidad. Estar con devotos es casi como habitar en el mundo espiritual, pues el Señor está presente en el Altar, en la meditación, en los alimentos que se le ofrecen, maha prasadam, y en la Sabiduría Védica que El nos entregó en las sagradas Escrituras.
Las Escrituras Védicas versan sobre el vegetarianismo, la reencarnación, la ley de karma (que invita a cultivar la responsabilidad), el alma, las fuerzas infinitas del Señor Supremo. Pero como el mensaje de la Sabiduría Védica llega a través de los maestros espirituales, al ser humano sólo le queda rendirse a su voluntad. Ello debe constituir una tarea diaria, continua, que proporcionará felicidad. Por el contrario, cuando se es negligente con el servicio al maestro, primando en la vida las cosas mundanas, aparecen los vacíos, la lejanía del servicio y la desdicha.
Para que las relaciones en el mundo se purifiquen, es necesario superar el egoísmo y entregarse a Dios. Así, la relación con los hijos debe orientarse de tal manera que ellos conozcan a Krishna; la relación entre esposos tiene que permitir que Krishna disfrute como centro del hogar. Los esposos deben servir al Señor y complementarse en el servicio. En la relación con los amigos, con quienes se comparta la misma causa, la misma meta, la idea es realizar conjuntamente cosas para el Señor.
En sentido general, la mejor manera de servir a las personas es recordarles a Dios y ofrecerles prasadam, haciendo cualquier cosa que los pueda elevar y sacar de la ignorancia o de situaciones desagradables. Se sirve a Dios al servir a los demás. Amar a Dios implica amar su Creación. Es necesario amar a todas las entidades vivientes para no cometer más errores asociados con el egoísmo; así mismo, es vital estar pendientes de Dios y corresponder las relaciones amorosas y los compromisos.
Todo tipo de ignorancia de los cuidados que comportan las relaciones, se puede corregir estudiando los libros de vaishnavas como Srila Prabhupada,

Meditación en el Maha Mantra

2009-10-28T23:36:00.000-07:00

La palabra mantra proviene de dos vocablos sánscritos: mana, que significa mente y tra, que significa liberar. En otras palabras un mantra es una vibración sonora que ayuda a liberar nuestra mente de las influencias y ansiedades debido a la influencia material.

El mantra es un medio para fijar la mente, calmarla y enviarle ondas de paz y armonía. Los mantras son generalmente extraídos de textos sagrados como los Vedas, los Upanishads y los Puranas. Todos los mantras y todos los procesos para la autorrealización están condensados en el Maha Mantra Hare Krishna. Además, el Señor Cheitanya estableció este mantra o canto de los Santos Nombres del Señor, como el proceso de autorrealización recomendado para esta era.

La vibración trascendental que se establece mediante el canto del Maha Mantra Hare Krishna es el método sublime para revivir nuestra conciencia original. El canto es un llamado al Señor y a Su Energía Espiritual para que le brinde protección al alma condicionada. La palabra Hare es la forma de dirigirse a la energía Espiritual del Señor y las palabras Krishna y Rama son formas de dirigirse al propio Señor; el nombre de Krishna significa “El Supremamente Atractivo” y Rama significa “El Placer Supremo”. Por lo tanto, el Maha Mantra Hare Krishna Significa:

“¡OH! MI SEÑOR SUPREMAMENTE ATRACTIVO, FUENTE DE TODO PLACER, ¡OH! ENERGÍA ESPIRITUAL DEL SEÑOR; POR FAVOR, OCÚPAME EN TU SERVICIO CON DEVOCION”

El canto del Santo Nombre o del Maha Mantra Hare Krishna puede efectuarse de dos maneras: Individual, ya sea en silencio, en murmullo o en voz alta; y colectiva, o canto congregacional, que puede ser acompañado a veces con instrumentos musicales.

Cuando es una meditación personal, se recomienda cantar el Maha Mantra Hare Krishna en un rosario de 108 cuentas llamado japas (se pronuncia yapas), hecho especialmente para este propósito. En cada cuenta se repite en forma completa el Maha Mantra Hare Krishna.

El Maha Mantra debe ser pronunciado muy cuidadosamente y tal como se escribe (a excepción de la letra H, la cual se pronuncia como una J en Hare). Se debe repetir el mantra una y otra vez. Deje que su mente se bañe en la vibración purificadora que emana del Maha Mantra.

Repetir este Maha Mantra tiene además otra ventaja, y es que usted puede cantar en cualquier lado, y a cualquier hora del día, viajando en el bus o dentro de un avión. El Señor Cheitanya nos ha entregado el Maha Mantra, recomendándolo para las almas caídas en general. Él lo ha dado para todos, ya estén cualificados o no. La única condición para cantarlo es tener fe. Cuando disponga sólo de 5 minutos o cuando esté triste o aburrido por algo o por alguien comience a repetir el mantra en voz alta o mentalmente si es necesario y de inmediato usted se alejará del mundanal ruido y sus pensamientos se harán más claros.

Cantar el Santo Nombre del Señor no sólo es un acto de fe y de esperanza; sino también el acto científico de conectarse, de vincularse automáticamente con la Sustancia Absoluta. Es por este contacto y no únicamente por cuestión de fe que uno se purifica. Cuando hay un contacto entre dos sustancias, la sustancia superior siempre tiene influencias sobre la sustancia inferior y por ese contacto, la sustancia inferior asimila y asume las características de la sustancia Superior. Es decir, que al cantar los Santos Nombres del Señor asimilamos por medio del contacto sonoro las cualidades espirituales de la Verdad Absoluta y esas cualidades son puras. Dicho en otras palabras, cantar el Santo Nombre de Dios significa asociarse directamente con Él. Y cuando uno se asocia con Dios, adquiere cualidades Divinas; y al estar completamente purificados, se vuelve uno un asociado del Señor Supremo. El canto del Maha Mantra Hare Krishna nos otorga principalmente los siguientes efectos:

1. Limpia el Corazón.

2. Apaga el fuego de la existencia material transformando la conciencia material en conciencia espiritual.

3. Nos permite saborear el gusto más elevado a cada paso. Y finalmente:

4. Concede PREMA o amor divino.

Como somos almas vivientes de naturaleza espiritual, en un principio somos entidades conscientes de Dios; pero debido a nuestra relación con la naturaleza material desde tiempo inmemorial nuestra conciencia se encuentra ahora adulterada por la atmósfera sensual. La atmósfera material que es en la cual actualmente estamos actuando se denomina Maya o ilusión; Maya significa "lo que no es." Y ¿en qué consiste esa ilusión? En que todos estamos tratando de ser amos en este mundo, cuando en realidad nos hallamos en las garras de sus severas leyes. Si un sirviente trata artificialmente de imitar al amo todo poderoso, ello se denomina ilusión. Estamos tratando de explotar los recursos de la naturaleza material, pero, de hecho, nos estamos enredando cada vez más en sus complejidades. Por lo tanto, aunque estamos dedicados a una ardua lucha por conquistar la naturaleza, nos hemos vuelto, no obstante, más dependientes de ella. Esta lucha ilusoria tratando de explotar la naturaleza material puede ser detenida de inmediato, si revivimos nuestra conciencia eterna de Krishna. Cantar Hare Krishna es el proceso trascendental para restablecer esa conciencia original pura. Mediante el canto de esta vibración liberadora podemos limpiar de recelos y dudas nuestros corazones.

Este canto del mantra Hare Krishna es una vibración sonora que emana del plano espiritual, y, en consecuencia supera todos los estratos inferiores de la conciencia, es decir, el sensual, el mental y el intelectual. Por consiguiente, no es necesario entender el lenguaje del mantra, ni se necesita de ninguna especulación mental ni de ningún ajuste intelectual para cantar este Maha Mantra. Todo lo espiritual está incluido, pues proviene del plano trascendental y por ello cualquiera puede participar del canto sin que se requiera ninguna cualidad previa.

La continua repetición del Maha Mantra constituye una práctica o ejercicio común en numerosos marcos espirituales: El sentimiento comunal compartido que caracteriza a los cantos en coro eleva el nivel de conciencia de los participantes y estimula la formación de profundos lazos espirituales en la congregación. Tanto los individuos como los grupos se benefician del acto de cantar; pues eleva la mente hasta un nivel de devoción que la prepara para la meditación.

El cantar durante unos momentos antes de recitar el Maha Mantra en actitud meditativa constituye un método sencillo y eficaz de canalizar el exceso de energía negativa en la dirección apropiada, porque todas las canciones son expansiones del Maha Mantra. Muchas personas al comienzo se sienten raras o incómodas al iniciar sus ejercicios del canto, pero luego, individuos procedentes de los medios más diversos y con las más diversas actitudes, se ven maravillosamente transformadas por esa experiencia; pues es algo que requiere muy poco esfuerzo y que da mucho a cambio. No hace falta ser ni un gran cantante ni un meditador para experimentar el calor y el amor que se derivan del cantar sencillas frases con devoción.
Máximas:
“Su corazón en este mundo anda desamparado, necesita acercarse a Dios. Así todos sus problemas se terminarán al gozar de la vida espiritual.”

Karma: la justicia infalible

2009-10-27T22:37:00.000-07:00

Karma es una palabra en sánscrito que significa: “trabajo, acción, labor, actividad; también resultado, efecto”; y se refiere a una ley natural tal como es la Ley de la Gravedad. Karma es la Ley de la causa y el efecto cuyo principio es: “A cada acción o actividad le corresponde una reacción que se le devuelve al ejecutante en la misma intensidad”. Muy semejante a la Tercera Ley de Newton del Movimiento. En la Biblia también se habla de la Ley del Karma, allí se conoce como la Ley de Talión: “Ojo por ojo, diente por diente” o “con la misma vara que midas, serás medido” o “lo que siembres, cosecharás”. Así mismo, Jesús dijo: “No hagas a otros lo que no quieres que te hagan a ti”.

Los científicos comprenden cómo esta ley física de acción y reacción se aplica a todos lo objetos materiales, y que no pueden existir acciones o acontecimientos sin sus causas correspondientes; pero la mayoría permanece inconsciente e ignoran que esta ley también opera para todas las personas de acuerdo a sus acciones y pensamientos, rigiendo e influenciando el campo sutil de la conciencia.
De este modo, es por la ley del karma que la yiva o entidad viviente, desde tiempo inmemorial ha estado actuando en el mundo material, disfrutando y/o sufriendo las reacciones de sus propias obras; dando lugar así a su transmigración o emigración de un cuerpo material a otro. Y mientras ella transmigra, padece y/o disfruta de los resultados de sus actividades pasadas o karma. Karma significa también “cautiverio”. Aún “el buen karma” o actividades piadosas, atan a una persona a la rueda de la transmigración.

La yiva crea su propio karma con sus deseos particulares de disfrutar de este mundo de diferentes maneras. De modo que, ni Krishna (Dios) ni la naturaleza material son responsables por el karma de la yiva; ésta construye su propio destino, y según sus actividades la naturaleza material (bajo la supervisión de Dios), sencillamente la conduce de uno a otro cuerpo para que lleve a cabo sus deseos. Si uno quiere trascender el samsara o los repetidos nacimientos y muertes, tiene que estar libre de todo karma.

La liberación de la gran cadena del karma llega a través del conocimiento trascendental. “Así como el fuego convierte a la madera en cenizas, ¡Oh! Arjuna, del mismo modo, el fuego del conocimiento convierte en cenizas todas las reacciones de las actividades materiales” (El Bhagavad Gita 4, 37). Este fuego del conocimiento se refiere a la conciencia que desarrolla la yiva de su propia posición constitucional como eterna sirviente de Dios. Cuando uno se entrega a Krishna, trasciende inmediatamente todo el karma pasado, presente y futuro. La yiva no puede liberarse del karma con el simple hecho de parar sus actividades. Los Vedas consideran al alma (yiva) como eterna e irrevocablemente activa. Es verdaderamente imposible para el ser corporificado abandonar sus actividades. No obstante, se dice que aquel que renuncia a los resultados de la acción, es el que ha renunciado de verdad. En otras palabras, uno tiene que aprender el arte de trabajar sin incurrir en karma, reacción.

En El Bhagavad Gita, el Señor Krishna explica en detalle este arte de actuar sin reacción, Karma Yoga. Él expone cómo aquel que ejecuta sus actividades como un sacrificio al Señor Supremo evita todo karma o cautiverio dentro de este mundo material. Esta actividad de sacrificio tan refinada se llama akarma, es decir, acción sin reacción. El Narada Pancharatra explica que el arte del Karma Yoga es “servir al Señor de los Sentidos con los sentidos de uno”. Y para aprender esto se debe acudir a un guru (Maestro Espiritual) genuino quien enseñe como hacerlo. Es la función del guru educar a sus discípulos en este arte de actuar sin incurrir en reacción.

Para contrarrestar la actividad pecaminosa, se requiere de una expiación proporcional a ella. Eso es lo que prescriben las Escrituras. Si uno ejecuta la expiación antes de la muerte, en su siguiente vida no le llegará la reacción y progresará. Mas, si uno no expía sus actividades pecaminosas, llevará consigo sus respectivas reacciones y tendrá que sufrir de alguna manera por no purificarse. Según la ley, si un hombre mata a alguien, él mismo tiene que ser matado por haber matado. La idea de “ojo por ojo, diente por diente” no es un concepto muy nuevo, y lo hallamos también en el Manu samhita, el Código Védico de Leyes para la Humanidad, escrito miles de años atrás. En este código se dice que cuando el rey cuelga a un asesino, éste de hecho se beneficia; pues si no es matado, llevará consigo la reacción de su asesinato y tendrá que sufrir de muchas maneras.

Las Leyes de la Naturaleza son muy sutiles y son administradas muy diligentemente, aunque las personas no conozcan ni entiendan esto. En el Manu Samhita se aprueba el concepto: “Ojo por ojo, diente por diente”; que, en efecto, es observado en todas partes del mundo. De forma similar, existen otras leyes que dictaminan que uno no puede matar ni siquiera una hormiga sin hacerse responsable por ello. Pues, así como no podemos crear, no tenemos ningún derecho de matar a ninguna entidad viviente; por consiguiente, las leyes hechas por el hombre, que distinguen entre matar un hombre y matar un animal, son imperfectas. En las leyes de Dios no hay defectos, en cambio, en las leyes hechas por el hombre si hay imperfecciones. Según las leyes de Dios, matar a un animal es un hecho tan punible como matar a un ser humano. Aquellos que hacen distinciones entre estos dos hechos, están inventando sus propias leyes. Hasta en los Diez Mandamientos se prescribe la Ley: “No matarás”. Esa es la ley perfecta, pero al especular y hacer discriminaciones, el ser humano las desvirtúan: “No mataré al hombre, pero sí a los animales”. De esta forma, la gente se engaña y sin querer se inflinge a sí misma un sufrimiento y a los demás también. De cualquier modo, las Leyes de Dios no nos disculparán este comportamiento.

Existen ciudades en el mundo en donde, según la ley, es una ofensa por parte del dueño, si su perro le ladra a otra persona que pasa por la calle. Nadie debe ser asustado por los ladridos de un perro, así es que uno debe ocuparse de su perro. Tal ley existe. El perro únicamente está ladrando, pero eso ya es pecaminoso, aunque el no sea el responsable porque es un animal; pero debido a que el dueño del animal ha vuelto al perro su mejor amigo, él es responsable por su perro ante la ley. Y si un perro ajeno entra en su casa, no debe ser matado, pero los dueños del perro sí pueden ser enjuiciados.

Como el ladrido del perro es ilegal, así mismo el ofender a otras personas también es pecaminoso. Eso es igual que ladrar. Las actividades pecaminosas se cometen de muchas maneras directa e indirectamente. Bien sea que pensemos en actividades pecaminosas, o que hablemos de algo pecaminoso, o que de hecho cometamos una actividad pecaminosa, todo eso se considera una actividad pecaminosa, y uno tiene que sufrir algún castigo por ellas.

De esta manera, el tipo de cuerpo que uno reciba en su próxima vida estará determinado tanto por el tipo de conciencia que uno desarrolle en esta existencia como también por la infalible ley del karma. En cuanto al desarrollo de la conciencia, ésta depende de nuestros pensamientos, deseos y acciones; lo cual quiere decir que todo lo que hemos pensado, deseado y hecho durante toda nuestra vida quedan como impresiones en nuestra mente y ellas son las que determinarán nuestros pensamientos o nuestro estado de conciencia en el momento de morir. Así, la naturaleza material nos proporcionará un nuevo cuerpo conforme a esos pensamientos. La clase de cuerpo que tenemos ahora, es el resultado del estado de conciencia que tuvimos al morir la última vez. Y por supuesto, también ha dependido de nuestro karma; es decir de nuestras actividades que han provocado sus consiguientes reacciones, tal como una semilla que cuando la plantamos va fructificando con el transcurso del tiempo. Estas reacciones del karma son el polvo que cubre el espejo de nuestra conciencia espiritual pura.

Así, en el momento de la muerte, los elementos más refinados (la mente, la inteligencia y el ego falso), que forman el cuerpo sutil, crean la forma sutil del siguiente cuerpo burdo que ocupará la entidad viviente. Y a semejanza de la oruga que se transporta de hoja en hoja, cogiéndose de la siguiente antes de abandonar la anterior; así la entidad viviente, mediante la mente, que es el medio por el cual se manifiestan sus pensamientos y deseos, inicia la preparación de un nuevo cuerpo antes de abandonar el actual. Es decir, la mente es el mecanismo que dirige estas transmigraciones, impulsando al alma hacia nuevos y diferentes cuerpos. Así es que, es mediante este cuerpo sutil cómo la entidad viviente sucesivamente se desarrolla, abandona y ocupa uno tras otro los cuerpos burdos. Finalmente, este cuerpo sutil es el que precisamente hará de vehículo para transportar la pequeña partícula que es el alma individual a otro cuerpo para que goce y/o sufra según las acciones anteriores realizadas.

De este modo, el nacimiento y la muerte son dos terribles experiencias de tortura. El nacimiento es una forma de tortura tal, que borra cualquier recuerdo que uno pudiera haber conservado sobre su vida pasada; y a la hora de la muerte, el alma está tan habituada a vivir dentro del cuerpo que es forzada a marcharse, sin remedio, por las leyes de la naturaleza material. Las Escrituras Védicas nos informan que únicamente las almas emancipadas, conscientes de su verdadera identidad espiritual, son capaces de pasar por la muerte sin angustias.

Pero podemos emanciparnos de este eterno ciclo de muertes y nacimientos repetidos llamado samsara, si es que comprendemos muy bien la ley del karma. Es decir, que si en esta vida podemos preparar nuestro siguiente cuerpo mediante nuestros pensamientos y acciones; entonces, muy bien podremos usar nuestra mente e inteligencia para comprender el conocimiento espiritual y así obtener un cuerpo más elevado; porque de lo contrario, si utilizamos la mente únicamente para el logro del placer material recibiremos un cuerpo más bajo. Es decir que, mientras nuestra mente sea impura, nuestra conciencia será oscura; y quien esté absorto en las actividades para complacer los sentidos tendrá que ocupar otro cuerpo material.

Todo este gran complejo sistema que gobierna la Ley de la Transmigración de los seres vivos y la Ley del Karma constituye la Ciencia de la Reencarnación, de modo que la conciencia es el eslabón perdido; pues, el desarrollo de la conciencia constituye la verdadera Evolución del Ser. Por ello es preciso actuar siempre en el plano del alma espiritual que es el verdadero yo. Y el actuar en ese plano se llama Bhakti Yoga o servicio amoroso a la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna.

*El mismo sufrimiento que causamos a otros seres, lo padeceremos de igual forma; porque toda acción conlleva su propia reacción.

*Si un ser humano desperdicia su vida viviendo como lo hacen los animales, tan sólo comiendo, durmiendo, defendiéndose y apareándose; olvidando su relación con Dios (como su sirviente amoroso), entonces sufrirá las consecuencias de sus deseos egoístas, viviendo en un cuerpo inferior hasta que aprecie más lo que ha perdido.

*La entidad viviente inicia la preparación de un nuevo cuerpo antes de abandonar el actual a través de la influencia de la mente, que es el medio por el cual se manifiestan los pensamientos y deseos.

Por tanto, nuestros deseos determinarán cuál será nuestro próximo cuerpo.

Máximas:

“Disgustarse con alguien es falta de compasión”.

“Ocúpese siempre en hablar sobre temas espirituales. De lo contrario hará lo que el sapo hace al croar, atraer a la serpiente que será la causa de su propia muerte”.

No Somos Este Cuerpo

2009-10-26T20:33:00.000-07:00

El cuerpo es el conjunto de órganos, huesos y fluidos, cubierto de piel y dentro del cual se encuentra usted, el Alma. El cuerpo no es su verdadera identidad; más aún si tenemos en cuenta que ahora se pueden conseguir reemplazos para casi todas las partes del cuerpo humano, incluido el corazón; entonces, ¿qué le hace pensar que usted es el cuerpo, o los tejidos del cerebro o cualquier otra parte del cuerpo? ¿Qué es lo que realmente somos?

Tenemos que concluir y aceptar que más allá del cuerpo existe la conciencia o yiva que es el Alma eterna y que es parte o porción de nuestro Padre Eterno. Esa Conciencia individual es nuestro tesoro y es nuestra conexión con Él; porque sólo a través de la Conciencia podemos comunicarnos con Él.

Usted es el ocupante de este cuerpo de carne y huesos cubierto con piel que se conecta con el exterior a través de varios huecos: dos para ver, dos para escuchar, dos más para respirar, uno multiuso para hablar y comer; también otro multiuso que es el genital y otro que es para eliminar desechos. Por eso este cuerpo también es llamado la ciudad de las nueve puertas, pues sin las cuales no tendría comunicación con el exterior. Nosotros, las almas espirituales que damos vida a estos cuerpos somos eternas; y a través de estos huecos podemos aprender cómo salir de este mundo material, de este condicionamiento.

El cuerpo y el alma no están siempre juntos, la prueba es que tarde o temprano todos tenemos que salir de este cuerpo, nadie puede quedarse para siempre dentro de él.

Necesitamos aprovechar este conocimiento para comprender que nuestro cuerpo no es nuestro propio yo; y para entenderlo mejor necesitamos de un Maestro Espiritual y de las Sagradas Escrituras, porque sólo a través de ellos podemos descubrir nuestra Identidad Espiritual que se haya más allá del cuerpo material burdo hecho de carne y huesos y del cuerpo material sutil compuesto de mente, inteligencia y ego falso (a menudo confundido con nuestra verdadera identidad).

Cuando una persona muere el alma viaja a través de la Conciencia llevando consigo toda la información guardada, todos los recuerdos y el karma (reacciones) que generó; por tal razón nos quedan recuerdos de las vidas pasadas; por ejemplo, algunos paisajes que están en nuestra subconsciencia provienen de nuestra vida pasada.

Así, para avanzar espiritualmente debemos entender que somos almas dependientes de Dios, que por naturaleza somos amantes de la Verdad. Todo desvío en este sendero jamás puede ser de nuestro interés, estamos endeudados con la Verdad, somos por naturaleza adoradores de la Verdad; y esa es la forma correcta de vivir.

Una vez que descubramos nuestra identidad eterna, necesitaremos poner en práctica toda esta enseñanza para que cuando llegue el momento de abandonar este cuerpo, cuando llegue el momento de la muerte, podamos aceptarlo con madurez espiritual. Esto es: dispuestos a aceptar la Voluntad Divina, dispuestos a entregar el cuerpo y así recuperar en nuestra existencia la relación eterna que tenemos con Dios; servirlo y servir a todas las personas que nos rodean. Esto es lo único que realmente vale la pena.

*En el momento de la muerte el alma pasa a otro cuerpo material junto con sus identificaciones mentales e intelectuales. El individuo adquiere diferentes tipos de cuerpo, pero el alma es la misma.

*“Así como una persona se pone ropa nueva, desechando la vieja, de la misma manera, el alma acepta nuevos cuerpos materiales, desechando los viejos e inservibles”. -El Bhagavad Gita 2.22-

*Al crecer, el niño se vuelve un muchacho, el muchacho se vuelve un joven, el joven se vuelve un adulto y el adulto se vuelve un anciano. Durante todo ese tiempo, aunque su cuerpo de niño se está transformando en el de anciano, él siente que es la misma persona, con la misma identidad. Fíjese, el cuerpo está cambiando, pero el ocupante del cuerpo, el alma, es la misma. Así que, por lógica; deberíamos concluir que cuando muera nuestro cuerpo actual recibiremos otro. A todo esto se le llama Transmigración del Alma.

Reencarnación comprobada

2009-10-25T06:57:00.000-07:00

Cada día son más las personas que creen con plena fe en la reencarnación; mientras que otros no creen en ella y piensan que en el momento de la muerte todo se termina. Otros dicen que uno vive una sola vez y que después se va al paraíso, o que se va eternamente al infierno. Y así, hay diferentes ideas, pero para no seguir mencionando las diferentes especulaciones; analicemos mejor las evidencias que claramente nos muestran la realidad de la reencarnación. En este folleto, usted conocerá la realidad de la reencarnación y aprenderá las grandes ventajas de comprender sobre la vida eterna y el viaje por las diferentes formas de vida posibilitando la Evolución Espiritual. Pues este maravilloso conocimiento le permitirá liberarse de tener que nacer una y otra vez en la ilusión creada por sus propias actividades. 1. La reencarnación se comprueba por el hecho de que el cuerpo donde habita el alma cambia cada siete años. Todas las células del cuerpo se renuevan cada siete años en forma natural y, sin embargo, tenemos la capacidad de recordar nuestra vida de hace siete, catorce años o más. Esto demuestra que somos la misma entidad viviente reencarnando o cambiando de cuerpo varias veces en una sola vida. 2. La reencarnación también se comprueba por medio de las regresiones hipnóticas. En diferentes ocasiones, científicos de muchas universidades, han hecho regresiones hipnóticas en donde las personas han revelado hechos de sus vidas pasadas que fueron comprobados posteriormente y que, efectivamente, jamás podrían haber ocurrido en esta vida. 3. Un famoso caso registrado por Discovery Channel: El canal Discovery registró la historia de una niña en la India que recordaba haber sido asesinada por su esposo en su vida anterior; en el mismo barrio donde vivía al momento de la entrevista. Tan detallados eran sus recuerdos y sus datos tan precisos, que los padres de la niña ubicaron la casa y denunciaron el caso a la policía; la cual investigó en base a los hechos narrados por la niña; y efectivamente se comprobó que en la casa señalada por la menor vivía un hombre que confesó haber dado muerte a su esposa para quedarse con su amante. Finalmente este hombre fue llevado a la cárcel; y siguientes acontecimientos, sólo basándose en los recuerdos de una persona reencarnada. 4. Los niños prodigio también son una muestra de reencarnación. Los niños que desde corta edad muestran talentos que otros no tienen aún después de haber practicado mucho tiempo, son la evidencia de que en vidas pasadas ya habían recibido tal conocimiento y ahora solamente están continuando con su práctica. 5. Ega Kesi, un famoso médico norteamericano hizo regresiones hipnóticas para curar a la gente de sus traumas y malestares que venían de sus experiencias de vidas pasadas. 6. La evidencia más importante se encuentra en las Sagradas Escrituras. En El Bhagavad Gita se da una aclaración al tema de la reencarnación, de cómo funciona y por qué ella es la manifestación práctica en donde se expresa la acción y la reacción en los diversos nacimientos que nos esperan como consecuencia de nuestras actividades realizadas en esta vida y en las anteriores. También en otras escrituras como la Biblia, se hace referencia a algunos santos que han aparecido varias veces. Sastra praman, la prueba que viene de las Escrituras Sagradas es la más importante, y es maravilloso ver hoy en día que en el mundo científico se está demostrando la veracidad de esta afirmación. Los griegos también fueron fieles seguidores de la ciencia de la reencarnación, la llamaron metempsicosis, y la demostraron tras el análisis del comportamiento del bebé rinoceronte, quien al nacer, corre alejándose de su mamá, porque su piel es tan suave y la lengua de su mamá tan áspera que podría lastimarle. Después de veinticuatro horas la piel del bebé se endurece, y él vuelve a la mamá para recibir sus besos y caricias, porque su piel ya los aguanta. ¿Cómo sabe el bebé que tiene que salir corriendo para esperar este cambio? Este ejemplo fue una de sus pruebas para demostrar la existencia de la reencarnación. Voltaire lo dijo en una forma muy hermosa: “¿Qué hay de asombroso en el hecho de nacer otra vez, después de lo maravilloso que es considerado haber nacido por primera vez?” Existen muchas pruebas, es increíble cómo la subconciencia está cargada con impresiones de vidas anteriores. El alma espiritual es un viajero cubierto por el cuerpo material sutil (mente, inteligencia, ego y subconciencia) y el cuerpo material burdo, hecho de tierra, fuego, agua, aire y éter; en esta forma está equipado con una maravillosa facilidad para crear ambientes materiales, usarlos y disfrutarlos; pero eventualmente por ser una máquina material; tiene que dejarlos y continuar aún presa en su vehículo astral. Por ello, para dejar definitivamente este ciclo de repetidos nacimientos y muertes uno tiene que eliminar por completo el ego falso, la inteligencia especulativa y la mente sensual; y enfocarse con toda la capacidad de la conciencia en el Señor para pedirle que lo libere de la existencia material. Así, evidencias de la reencarnación hay muchas, pero lo más importante es que sepamos que hay una existencia antes de haber nacido y que habrá otra después de haber muerto. Si nosotros le prestamos toda nuestra atención únicamente a esta vida que estamos pasando en este cuerpo terrenal, ignorando totalmente el destino hacia dónde vamos, estamos actuando en contra de la naturaleza; porque siempre que realizamos cualquier viaje, nos preocupamos de nuestro destino a llegar y de qué nos espera en esa situación. Nuestro maestro espiritual Srila Prabhupada nos dio esa información y la clave de cómo poder salir de la ignorancia y de los repetidos nacimientos y muertes invocando la dulce protección de Dios a través de los mantras sagrados y la practica de la cultura de la pureza. El mantra es: hare krishna hare krishna krishna krishna hare hare hare rama hare rama rama rama hare hare *Siendo la reencarnación una realidad concreta y verificable; el método más practicado en esta época para comprobar su veracidad, es la hipnosis, aunque este sistema es controversial ya que a veces puede ser manipulable. Por eso, la mejor comprobación es haciendo uso de la lógica; porque la reencarnación es evidente. *La vida es un eterno fluir; lo único que cambia son los cuerpos que vestimos en cada existencia. *Krishna dice en El Bhagavad Gita (2-13): “Así como este cuerpo; el alma encarnada, pasa continuamente de la niñez a la juventud y luego a la vejez. De la misma manera el alma pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte...” En este video que ahora les dejo es Santi Devi nacida en 1926 en Delhi. A la edad de tres años explicó a sus padres que había tenido otra vida, que había nacido en la localidad de Mutra, y que había sido esposa de Kendarnath. Describió su casa y su ambiente familiar.

La Vida Proviene de la Vida

2009-10-23T21:46:00.000-07:00

Observar el gigante universo que nos rodea, es como estar frente al altar del Infinito en forma de su espacio y tiempo eternos, con un funcionamiento tan perfecto que definitivamente nos convence de que la Conciencia Suprema es demasiado grande y completa. Y la vida, nuestra vida es un regalo divino y muy hermoso que proviene de este mismo Ser Supremo.

Lo más extraordinario en la vida es nuestra conciencia individual, es decir, nuestra capacidad de amar, sentir y desear; a esto se llama chitsakti o fuerza divina. Y esta conciencia individual o nuestra capacidad de amar y de sacrificarnos por una causa superior es el regalo más grande que Dios nos ha dado. Es la libertad para ser responsables y avanzar. Sin embargo, este gran regalo debemos dirigirlo hacia la trascendencia, hacia lo espiritual o la identidad de nuestro ser, pues cuando es dirigido hacia las cosas temporales nos causa mucha frustración y sufrimiento. Esto quiere decir que, más allá de este cuerpo físico, que es una máquina sofisticada que funciona por la interacción del cuerpo sutil: mente e inteligencia a través del sistema nervioso, está la posibilidad de vincular nuestra fuerza viviente con la trascendencia. Esa es la enseñanza de la Sabiduría Védica. Y el proceso para lograr esto es a través de la invocación de mantras (oraciones) y prácticas espirituales que transforman nuestra conciencia personal, identificada con lo material y astral, en una conciencia absorta en lo espiritual, alcanzando así la autorrealización e incluso la liberación de los repetidos nacimientos y muertes que experimentamos en estos cuerpos materiales.

Así, la Sabiduría Védica nos revela que nuestra vida y nuestra conciencia son un regalo de Dios que viene de la misma Vida Suprema. Y que la naturaleza (que es la fuerza externa de Dios) también tiene vida, al igual que el universo, los planetas, los animales, las plantas y los minerales. Pero ver o saber cómo funciona todo eso, es demasiado extenso para nuestro pequeño cerebro; sin embargo, podemos comprender que la vida proviene de la vida y que la individualidad proviene de la Suprema Individualidad. Así, el escéptico finalmente tiene que aceptar que la madre naturaleza es quien lo creó y quien lo está manteniendo; por lo tanto, debe admitir su total dependencia de fuerzas superiores.

De este modo podemos comprender que lo superior puede producir algo inferior pero no que algo inferior puede producir algo superior. Es decir, que la energía muerta, bajo ninguna circunstancia puede crear conciencia como especulan los científicos neófitos.

Las tradiciones espirituales nos explican que no somos este cuerpo material, sino la conciencia que se encuentra dentro de este cuerpo; la cual tiene la capacidad de descubrir la trascendencia, ya que la infinita creación material es insuficiente para nuestras verdaderas inclinaciones amorosas; es decir, que no podemos amar al tiempo ni al espacio, pero sí podemos amar al Creador y Mantenedor de todo.

De esta manera, la Sabiduría Védica nos revela que efectivamente, la vida proviene de la Vida y que esta Fuerza Suprema dadora de vida está muy cerca de nosotros en forma de Paramatma o Conciencia Suprema dentro de nuestro corazón. En otras palabras la omnipresencia del Creador reside en cada átomo y en cada ser como guía, testigo y bienqueriente permanente. Esto es lo que la Sabiduría Védica nos instruye por medio del estudio, la oración y la meditación. Aquel que practique una disciplina espiritual con sinceridad podrá percibir la presencia de la vida original y de la conciencia trascendental.

Aquellas personas que profesan la idea de que la vida y el universo son productos de un accidente, son los culpables del fatalismo y del egoísmo que traen como consecuencia tanta criminalidad y desesperación al mundo. Ellos deberían tener en cuenta que esa filosofía no ofrece ninguna esperanza o inspiración positiva para la humanidad. En tanto que la comprensión de que la vida proviene de la Vida y que tiene un propósito superior que puede ser alcanzado en esta etapa de la vida condicionada, por medio de la purificación y la conducta perfecta, nos permite tener una posición superior al fatalismo materialista tan de moda en la actualidad.

Debemos agradecer a la Sabiduría Védica por esta información de que la vida proviene de la Vida, de la Vida Suprema, que no es más que el mismo Señor Supremo, quien es conocido con muchos nombres en las diversas culturas, pero es el mismo Señor. Tal como compartimos el sol y la naturaleza en el mundo y para todos son los mismos; así también el Creador y Mantenedor de todos también es el mismo.

Todas las glorias a Sri Krishna, a Sri Govinda, al Señor del Universo y a todos los Santos Nombres de Dios.

Máximas

*No podemos amar al tiempo ni al espacio, pero si podemos amar al Creador y Mantenedor de todo.

*La idea de que la vida y el universo son productos de un accidente, no ofrece ninguna esperanza o inspiración positiva para la humanidad.

Vaisnavismo y Cristianismo

2009-10-22T21:31:00.000-07:00

Muy a menudo alguien pregunta cuál será la justificación de la existencia del vaisnavismo en este mundo, como también otras personas preguntan cuál será la justificación de la existencia del cristianismo. Al estudiar las dos filosofías imparcialmente, encontramos que el vaisnavismo tiene metas y conceptos ontológicos que son muy similares, por no decir idénticos, a los conceptos del cristianismo. Aquí vamos a analizar punto por punto los aspectos en brevedad:

El alma es eterna y puede aparecer en este mundo en diferentes ocasiones; la reencarnación es parte de la enseñanza de los Vedas y también se encuentra en la Biblia: cuando se refiere a San Juan el Bautista; Cristo afirmó que apareció antes como Isaías (Malaquias 3.22-24 y Lucas 1.1-25;1.17).

En relación con la meta, el Señor Supremo; y una relación amorosa eterna con Él, también ambos (vaisnavismo y cristianismo) coinciden.

Uno de los temas más debatidos es la alimentación. Se sabe claramente que los Esenios (los primeros seguidores de Jesucristo) eran vegetarianos; el viejo testamento dice que aquel que mata un buey es igual que aquel que mata un hombre. El padre Canciani de Roma dice en su libro “Jesucristo fue vegetariano” que a través de una investigación con base en antiguos documentos del Vaticano, se comprueba que los primeros cristianos fueron vegetarianos y fueron perseguidos por los ganaderos romanos por predicar el vegetarianismo. Con clara razón el apóstol San Pablo en su carta 14 escribió: No tomen vino ni coman carne. Existen muchas evidencias, muchos grupos cristianos que también practican el vegetarianismo, aunque vemos que en la religiosidad de este mundo existe la tendencia a abandonar los principios, a relajarse en el proceso.

En la actualidad la gente ya quiere dormir más, ser menos estricta; de esta forma en muchas ocasiones han declinado los principios religiosos en las comunidades hasta que nuevamente aparece un verdadero profeta que despierta la apreciación por el sendero más puro y más correcto de acuerdo con la tradición original. En el vaisnavismo se enseña que somos responsables por cada acción que realizamos; y que lo único que existe por encima de la justicia y la ley es el perdón divino. En la Biblia se dice lo mismo cuando se afirma: “Ojo por ojo, diente por diente” la ley del Talión, “como siembres cosecharás”, “quien a hierro mata a hierro muere”, etc. Del mismo modo se establece que el perdón de Dios o el perdón de Jesús pueden absolverlo a uno de los errores cometidos en el pasado para que pueda llegar a su sendero, a la perfección espiritual.

En el vaisnavismo se recomienda una vida de simplicidad y de renuncia; lo mismo anunciaron los cristianos originales o aquellos seguidores que se destacaron por su humildad, su sencillez y por su entrega.

En el vaisnavismo se enseña que el alma puede tener una relación personal y amorosa con Dios; y en la Biblia en El Cantar de los Cantares se hace referencia a la relación entre Dios y su devoto, como si Dios fuera el amante de su alma.

En el vaisnavismo se practican las peregrinaciones y el cantar de los Santos Nombres del Señor, el Rey David dijo: Desde la mañana hasta la noche debemos cantar los Santos Nombres del Señor.

En el vaisnavismo se prohíbe el maltrato a los animales y Jesucristo sacó del templo de su padre con látigo a los mercaderes de animales.

Los vaisnavas lo mismo que los cristianos siempre ofrecen respeto en forma humilde a todos los buscadores de la Verdad.

Es una gran lista de similitudes entre las que se encuentra también el no autorizar ni permitir en su raíz un sectarismo que después se desate en forma de agresividad contra otros seres.

El vaisnavismo es un camino de tolerancia; es un camino de servicio a los demás, y en esto también coincide con el cristianismo; como dijo Cristo a sus discípulos cuando le preguntaron quién los iba a guiar después de su desaparición: “Aquel que quiera liderar, que se haga ya sirviente de todos.” Igualmente el concepto del vaisnavismo es que tenemos que volvernos dasa dasanudas, sirviente del sirviente del sirviente del Señor Supremo. Y si éstas aún no son suficientes similitudes para tener respeto y buscar mutuamente mejorar las condiciones del planeta Tierra, entonces tenemos que profundizar en la meditación de nuestro propio camino, porque únicamente eso nos va a iluminar y vamos a poder encontrar la solución a todo.

*En realidad Dios tiene infinitos nombres, pues todo en Él es infinito. No importa mucho de qué manera el niño llame a su padre, de alguna manera lo hará. No podemos condenar a alguien porque tenga un nombre distinto al nuestro para dirigirse a Dios. El padre no estará feliz de ver a sus hijos peleando por la forma en que lo invoquen. Lo importante es que estamos coincidiendo en algo fundamental, y esto es, que debemos amarlo y servirlo.

*"No herir a nuestros compañeros menores los animales es nuestro primer deber para con ellos, tenemos la misión de servirles cuando lo requieran. Si alguien excluye a cualquier criatura de Dios del refugio de la compasión y la sensibilidad actuará de igual manera con sus compañeros los humanos"

(Francisco de Asís).

*“Siempre ocupados en cantar Su Nombre y Su gloria”

Bhagavad-gita (9.14)

*Porque como bien ha dicho los Hechos 2.21 “Todo el que invoque el Nombre del Señor se salvará”

*Amigos:

De manera virtual, por medio de la red mundial de Internet, la Sabiduría Védica ofrece también soluciones y luz para todas las situaciones difíciles.

Aproveche plenamente esta gran fuente de ayuda; la Academia Vaisnava pone a su disposición muchos cursos para auxiliarlo en su vida diaria.

Lo más valioso de la existencia es la asociación con personas espiritualmente avanzadas que están dispuestas siempre a ayudarnos. Tenemos libros muy variados sobre conocimiento védico, yoga, arte y música, también especialistas que pueden sanar tanto el cuerpo como la mente y sobre todo, el alma.

Usted puede visitar nuestra página en Internet y escribirle sus preguntas a nuestro secretario, yo le deseo mucho éxito en esta vida y aún más en el encuentro de su luz espiritual; el amor universal.

Máximas:

“El credo es sólo el medio, el fin es el Amor Divino, el amor puro por Dios.”

“La búsqueda de pureza, sencillez, modestia, humildad, y la verdadera actitud de servicio desinteresado deben ser la base indiscutible para que descienda la revelación divina a nosotros.”

-Srila Guru Maharaj-

Razones Para No Comer Carne

2009-10-21T22:10:00.000-07:00

Son muchos los factores que proscriben el consumo de alimentos a partir de la carne: El primero y más importante es la impureza de este tipo de productos que, al estar al final de la cadena alimenticia, concentran gran cantidad de sustancias tóxicas.

El principio fundamental del vegetarianismo es esencialmente no ser violentos.

Para alimentarse de carne es necesario matar, por lo tanto hay que abstenerse de consumir carne, para no participar de la violencia contra otras criaturas vivientes.

Muchas personas son vegetarianas porque saben que por el acto de matar, deben recibir como reacción, el tener que nacer como animales para ser matadas.

La alimentación vegetariana implica un acercamiento a la naturaleza, utilizando lo que ésta ofrece espontáneamente al hombre, de las verduras a las especias, de las bayas a las legumbres, de los frutos a lo que pueden ofrecernos los animales sin ser sacrificados y a lo que se cultiva sin uso de productos químicos. Todo ello ayuda al hombre a no alejarse de la naturaleza y a recuperar su esencia vital.

La cocina vegetariana, digestiva y ligera; antepone a cualquier otra consideración la protección de la salud; pero no significa sólo verduras al vapor o ensaladas insípidas; sino alimentos exquisitos, variados, completos y nutritivos; apetitosos gracias al perfume de las hierbas aromáticas, al uso de verduras y frutas frescas, de pasta y arroz aderezados de forma sabrosa y ligera, de ensaladas ricas en invenciones imaginativas.

La alimentación vegetariana aporta al organismo humano un sustento aún más energético que el de la carne; incluso la potencia física de los vegetarianos puede ser superior e incluso prolongarse más que la de los carnívoros, así como también es inferior el tiempo de recuperación de la fatiga física, que se reduce a una quinta parte con respecto a la de quien se alimenta con carne.

El exceso de grasas y proteínas animales puede causar: estreñimiento y sus complicaciones, obesidad, enfermedades cardio-circulatorias, exceso de calorías, hipercolesterolemia, tumores de mama, de colon, de próstata, uremia, gota, insuficiencia renal, etc.

Las fibras constituyen la estructura misma de los vegetales y por lo tanto solo están presentes en los alimentos de origen vegetal. Las fibras alimenticias son protagonistas de nuestra salud, favoreciendo nuestro bienestar.

La ciencia de la reencarnación enseña que tuvimos cuerpos de animales en vidas pasadas; y si no alcanzamos la perfección con la oportunidad de esta vida humana, regresaremos por mal comportamiento a esas formas inferiores.

Por favor no maten a los animales.

"Se ha estimado que la contribución de la matanza de ganado a la contaminación del agua supera más de diez veces a la de los humanos y más de tres a la de la industria."

Philip Kapleau.

"La mitad de la pesca mundial, el 91% del maíz, el 77% de la harina de Soya, el 64% de la cebada, el 68% de la avena y el 99% de las cosechas de sorgo se utilizan en alimentar ganado."

Datos suministrados por el departamento de agricultura de los Estados Unidos.

"En cada amanecer en América Latina comienza el sacrificio de animales. Al anochecer casi 30 millones de vacas, ovejas, puercos, pollos y pavos han sido torturados hasta perder la vida. Este horrible proceso continúa día tras día, hasta que, para el fin del año, más de cinco billones de seres de sangre caliente, quienes también sienten, habrán perecido. Además del sinnúmero de animales sacrificados en laboratorios y de los perros y gatos eliminados por los servicios de salud."

"Antes de morir, los animales de las fabricas de carne llevan una vida de agonía sin fin. El hacinamiento, las privaciones, el maltrato y las mutilaciones imperan en las fábricas de carne de hoy. El ganado vacuno se cría en pequeños corrales sin refugio de los elementos de la naturaleza. Terneros recién nacidos son separados violentamente de sus madres y puestos en jaulas que impiden el movimiento del animal. Igualmente, otros animales sufren privaciones y maltratos abusando de ellos hasta sus limites biológicos en la incesante búsqueda de ganancias a corto plazo."

"Alimentados a la fuerza, manipulados genéticamente, inseminados artificialmente, cortadas sus orejas, colas, picos y cuernos, marcados con hierros calientes, castrados y mutilados sin anestesia ni entrenamiento médico; las condiciones horripilantes de transporte y movilización, privándolos de alimento, agua y abrigo; prolongan su agonía hasta el último suspiro."

"Millones de otros animales silvestres son torturados cada año cuando sus terrenos se convierten en pastos y campos agrícolas de las fabricas de carne."

"Aparte de una guerra nuclear, la industria productora de la carne y la industria ganadera representan la mayor amenaza para la calidad de vida en el planeta. Sin embargo, existe una diferencia importante: mientras una guerra nuclear puede ser suspendida, quizás indefinidamente, el sacrificio de animales sigue cada año, cada día, cada minuto."

"Millones de hectáreas de selva y bosque son destruidos cada año, cuando se convierten en tierra de pastoreo y en cultivos que se utilizan exclusivamente para alimento de animales."

"Se calcula que 800 millones de personas en el mundo están para morirse de hambre, mientras se alimenta a los animales con granos y legumbres, suficientes para salvar esas vidas humanas. El levante de ganado y el cultivo intensivo convierten la tierra en desiertos, lo cual representa una gran amenaza para la supervivencia de la misma vida en nuestro planeta."

Si el lector pudiera presenciar personalmente todas las atrocidades hacia los animales realmente dejaría de consumir la carne, que a cualquiera le dolería que le quiten, aún estando apegado a consumirla.

Una sociedad vegetariana salvaría los preciosos recursos naturales y ayudaría a disminuir el hambre en el mundo.

1. ¡LEA! Investigue, explore, recopile información, aprenda sobre los mitos que rodean al vegetarianismo (entre ellos el del calcio y las proteínas). El conocimiento es poder.

2. ¡RECAPACITE! Piense en lo que sienten los animales, piense en su cuerpo, piense en la tierra, considere el impacto de su elección alimenticia sobre los que le rodean y sobre el mundo.

3. ¡COMUNIQUESE! Hable con vegetarianos, hable con quienes no son vegetarianos, pregunte, comparta sus inquietudes, empiece a compartir y salir con vegetarianos.

4. ¡PROPÓNGASE METAS! Apueste con sus amigos que puede estar un mes sin poner un pie en un McDonalds, que puede vivir sin comer huevos. Y cuando gane, recompénsese. Puede tomarlo en serio o en broma, depende de su actitud.

5. ¡COCINE! Aprenda a cocinar de un modo totalmente distinto, puede ser muy excitante, tome clases de cocina vegetariana, consiga libros y revistas, pruebe recetas nuevas, sea creativo, diviértase haciéndolo, compruebe que las comidas sin carne no sólo son posibles, sino ilimitadas.

6. ¡EXPERIMENTE! Haga cambios en su estilo de vida, explore las dietas macrobióticas o crudívoras, realice deportes nuevos, pruebe con el yoga, explore cuáles son sus intereses.

Máxima:

"Su salud comienza por lo que lleva a la boca."

Respuestas Perfectas

2009-10-20T08:57:00.000-07:00

Conciencia de Krishna
es una Ciencia
Vida simple, pensamiento elevado
Respuestas por
A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Fundador del movimiento Hare Krishna en el occidente

¿Qué es Conciencia de Krishna? ¿En qué creen Ustedes ?

Conciencia de Krishna no es una creencia, es una ciencia. Conciencia de Krishna es Amor por Dios. Si uno no ha aprendido a amar a Dios, entonces, Cuál es el significado de su religión ? Cuando uno se encuentra verdaderamente en el plano del Amor por Dios, uno entiende su relación con Dios - " Yo soy parte o porción de Dios". Luego, uno extiende también su amor hasta los animales. Si uno realmente ama a Dios, también tendrá entonces amor por los animales. Uno entiende : "Este animal tiene un cuerpo diferente, pero es también parte o porción de mi padre; por lo tanto, es mi hermano". En consecuencia, uno no querrá tener un matadero. Si uno tiene un matadero y desobedece así la orden de Cristo de "No matarás", y uno dice ser cristiano o hindú, eso no es religión. Será simplemente una perdida de tiempo, debido a que uno no entiende a Dios; no tiene ningún amor por Dios, y se está rotulando con el nombre de alguna secta; pero no hay verdadera religión. Eso está ocurriendo en todas partes del mundo.

¿Cómo podemos remediar la situación ?

Krishna es la Suprema Personalidad de Dios. Si uno no acepta que Krishna es la entidad suprema, entonces debe tratar de entenderlo. Eso es educación; hay alguien que es Supremo; Krishna no es Indú; El es Dios. El Sol sale primero en India, pero eso no significa que el Sol es Indú; en forma similar, si bien Krishna apareció en India, ahora ha venido a los países occidentales a través de este movimiento de Conciencia de Krishna.

¿De qué trata la filosofía del movimiento Hare Krishna ?

El primer paso es saber la diferencia de un cuerpo vivo y uno muerto. Cuál es la diferencia ? La diferencia es que cuando alguien muere, el alma espiritual, o la fuerza viva, abandona el cuerpo. Por ello, el cuerpo es llamado muerto. Luego hay dos cosas: una, este cuerpo, y la otra, la fuerza viva dentro del cuerpo. Nosotros hablamos de la fuerza viva dentro del cuerpo. Esa es la diferencia entre la ciencia de Conciencia de Krishna, que es espiritual y la ciencia material ordinaria. Como tal, al comienzo en realidad es muy difícil para un hombre ordinario apreciar nuestro movimiento. Uno debe entender primero que es un alma, o algo distinto a este cuerpo.

¿Quién es Krishna ?

"Krishna" significa "El Supremo atractivo" y Dios tiene esta cualidad, así a Dios se le llama Krishna pero también se le puede llamar Alá, Jehová, Yahvé, Buda, Rama, Govinda, etc.. Dios tiene ilimitados nombres pero siempre es uno solo. Todos estamos íntimamente relacionados con El, por que EL es nuestro padre original. Pero hemos olvidado esta relación . Cuando nos interesamos por saber: "Cuál es mi relación con Dios ?", Cuál es la meta de la vida ? En ese momento somos aceptados como conscientes de Krishna.

¿Cómo se desarrolla esa Conciencia de Krishna en el practicante ?

La Conciencia de Krishna ya existe en lo más intimo del corazón de todos, pero la hemos olvidado a causa de nuestra vida condicionada por lo material. El proceso de cantar el Maha-mantra Hare Krishna :

Hare Krishna, Hare Krishna,
Krishna Krishna, Hare Hare,
Hare Rama, Hare Rama,
Rama Rama, Hare Hare

Este mantra revive la conciencia de Krishna que ya existe en nosotros. Por ejemplo, hace pocos años mis discípulos no sabían nada acerca de Krishna, pero ahora todos los días los vemos cantando Hare Krishna y bailando en éxtasis durante horas. Cree usted que eso es artificial ? No . Nadie puede cantar y bailar artificialmente por horas y horas. Ellos realmente han despertado su conciencia de Krishna al seguir un proceso genuino. La conciencia de Krishna se encuentra latente en el corazón de todos, y se despierta cuando uno se pone en contacto con los devotos. Esa Conciencia de Krishna no es artificial. Así como un joven despierta su atracción natural por una joven al asociarse con ella, de igual manera, si en compañia de devotos alguien oye hablar de Krishna, despierta su Conciencia de Krishna latente.

¿ Qué piensan Ustedes de Jesucristo ? Cual es la diferencia entre la Conciencia de Krishna y Conciencia de Cristo ?

El es nuestro Gurú. El esta predicando Conciencia de Dios, así que El es nuestro maestro espiritual. Conciencia de Cristo también es Conciencia Krishna, pero en la actualidad la gente no sigue las reglas y regulaciones del cristianismo -los mandamientos de Jesucristo-, y por eso no llegan al nivel en el que se posee verdadera Conciencia de Dios.

Comprendo. Podría explicarme, ¿cuál es la ventaja de ser miembro del movimiento Hare Krishna ?

El movimiento Hare Krishna es para los que tienen seriedad por entender esta ciencia. Nosotros no somos en absoluto un grupo sectario. Cualquiera puede unirse. Aceptamos estudiantes universitarios. No importa que uno sea cristiano, hindú o mahometano. El movimiento de Conciencia de Krishna, acepta a todos los que quieran entender la ciencia de Dios.

Me podría decir ¿ cuál cree usted que sea el propósito de la vida ?, ¿Por qué existimos en realidad?

El propósito de la vida es disfrutar. Pero ahora usted se encuentra en el plano falso de la vida, y por eso está sufriendo en vez de estar disfrutando. En todas partes vemos la lucha por la existencia. Todos están luchando, pero al final, de qué disfrutan ? Ellos simplemente están sufriendo y muriendo; por lo tanto, aunque vida significa placer, en la actualidad su vida no es placentera; pero si usted llega al plano verdadero y espiritual de la vida, entonces disfrutará.

¿ Qué principios sigue un Devoto de Krishna ?

Principalmente cuatro. No comer carne, huevos ni pescado. No practicar vida sexual ilícita. No consumir intoxicantes como drogas, alcohol o tabaco. No practicar juegos al azar. En realidad estos principios son para todos, alguien que practica estos principios se le puede llamar un ser humano. Si usted practica estos principios usted puede ser iniciado en nuestro movimiento.

¿ Créen en la Reencarnación ?

Si, la reencarnación es una ciencia. Como dijímos al principio, no nos basamos en creencias. La reencarnación es una ley como la ley de la gravedad, por qué las cosas caen ? De la misma manera , Qué hay después de la muerte ? De donde venimos ? Estos puntos deben ser estudiados.

¿ Qué es el Yoga ?

Yoga significa conectarse con Dios y también se entiende como religión. Nuestro movimiento de Conciencia de Krishna es el Yoga supremo por que lo conecta directamente con Dios a través del canto del Maha-Mantra Hare Krishna y el servicio amoroso a Suprema Personalidad de Dios, por eso también se llama Bhakti Yoga o la religión del amor a Dios.

¿Qué es la meditación? ¿Es la meditación un medio para realiza a Dios ?

Sí, la meditación es un medio, pero usted no puede meditar ahora, por que no conoce qué es Dios. Luego, Cómo meditará usted ? Si no conoce quién es Dios, en quién meditará ? Primero debe conocer. Nosotros conocemos a Dios- Krishna- y El dice "Siempre piensa en Mí ". Así meditamos en Krishna, esa es perfecta meditación, porque meditar significa pensar en Dios. Pero si no sabe qué es Dios, Cómo puede pensar en El ?

¿ Qué es un Mantra ?

Man -significa mente y Tra -significa liberación. El mantra es una vibración sonora pura que libera a la mente de sus inclinaciones materiales. También es una Oración que nos purifica y nos conecta con Dios cuando es cantado con sinceridad. De todos los mantras, el mantra más importante es el que le trae el beneficio más grande y este es el Maha (Gran) mantra Hare Krishna. Se puede recitar este mantra en silencio o cantarlo. No hay reglas o regulaciones para cantarlo. Los Mantras no son secretos.

¿Cuál es la posición de la mujer en la Conciencia de Krishna?

No hacemos diferencias de sexo, todos somos almas espirituales y la mujer tiene las mismas oportunidades para practicar la vida espiritual, obviamente debido a su naturaleza necesitan siempre la protección de un hombre, desde niña por sus padres, de adulta por su Maestro, luego por su esposo y más tarde por sus hijos.

¿Qué es un Gurú y cuando lo aceptan ?

Gurú es el Maestro espiritual y aceptamos a un maestro por que somos estudiantes y necesitamos un guía, alguien que sea un genuino conocedor de esta ciencia del Yoga tal como es. El nos inicia en la vida espiritual y nos da un nombre espiritual que nos ayuda a meditar en Dios, así alguien se puede llamar Krishna das que significa el sirviente de Krishna, somos sirvientes, ese es nuestro apellido trascendental.

¿Considera que su movimiento constituye la única manera de conocer a Dios ?

Sí.

¿ Cómo está usted seguro de eso ?

Por que lo dicen las autoridades y Dios mismo, Krishna. Krishna dice. "Abandona todas las variedades de religión, y tan solo entrégate a Mi. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas " (Bhagavad Gita 18.66)

"Entrega" significa que alguien tendría que abandonar a su familia ?

No.

Pero, supóngase que yo me convirtiera en un iniciado ¿No tendría que vivir en un templo ?

No necesariamente.

¿Puedo quedarme en casa?

Oh , Sí !.

Y el trabajo, ¿Tendría que dejar mi empleo ?

No, simplemente tiene que dejar sus malos hábitos y cantar el Maha mantra Hare Krishna con estas cuentas - eso es todo.

Tendría yo que dar alguna ayuda económica ?

No, eso depende de su deseo. Si da, está bien. Y si no, no nos importa. No dependemos de la contribución económica de nadie. Dependemos de Krishna.

¿No tendría que dar ningún dinero en absoluto ?

No.!

El proceso de Conciencia de Krishna parece implicar el raparse la cabeza y vestirse con ropa azafrán (naranja). Cómo puede un hombre ordinario, involucrado en la vida familiar, cultivar Conciencia de Krishna ?

La ropa azafrán y la cabeza rapada no son indispensables, si bien crean una buena situación mental, de la misma manera en que un militar se vigoriza cuando se viste adecuadamente - se siente como un militar - Acaso significa eso que si no esta uniformado no puede pelear? No. De la misma manera, el desarrollo de Conciencia de Dios no puede ser detenido - puede ser revivido en cualesquiera circunstancias - pero ciertas condiciones lo favorecen. Por lo tanto, prescribimos vivir de cierta manera, vestir de cierta manera, comer de cierta manera, etc. Esas cosas favorecen el cultivo de Conciencia de Krishna, pero no son indispensables.

¿Qué significa la ropa color azafrán naranja?

El es la ropa de un monje renunciante también llamado bramacary, ellos practican el celibato y por lo tanto ellos no se asocian con mujeres si no es para hablarles acerca de Krishna y tampoco tienen vida privada. Ellos practican la vida de un mendigo y viven internos en un templo, la vida de bramacary es vida de estudiante así ellos viven bajo la guía de un maestro espiritual y trabajan para su misión sin esperar nada a cambio.

¿Y los que visten de blanco ?

Ellos son devotos que se preparan para llevar una vida de renuncia o para casarse. También los casados usan ropa blanca. Ellos tienen responsabilidades familiares. En verdad el color de ropa no importa sino la conciencia.

¿Cuáles son sus celebraciones mas importantes ?

Janmastami, El día que Krishna vino a este mundo es muy importante, ese día realizamos un gran festival. También el Gaura Purnima, el día que hizo su aparición Sri Chaitanya Mahaprabhu que era Krishna mismo en la forma de un Devoto. También son muy importantes los días que aparecieron nuestros Maestro espirituales y Param Gurus pero principalmente para un discípulo el día mas auspicioso es el día que apareció su Maestro espiritual.

¿Ustedes se pueden casar ?

Sí, por supuesto pero primero tenemos que tener Conciencia de Krishna, luego cada uno decide, no hay regla que decida con quién uno se casa pero un buen Devoto siempre va a querer escuchar el consejo de su Maestro y de sus hermanos espirituales. Muchos devotos optan voluntariamente por una vida monástica y viven predicando toda la vida como renunciantes Sannyasis, ellos ya no se pueden casar.

¿Qué significa la marca en la frente ?

Se llama Vishnu Tilak, y significa que este cuerpo es un templo de Dios. Es una "V" chica que significa Vishnu, un nombre de Dios. Es propio de nuestra escuela, en la India hay muchas escuelas y se diferencian por las marcas en la frente. El material que se usa es un barro sagrado de la India.

Podría decirme, ¿Cuál es la meta de su movimiento?

El propósito de este movimiento de Conciencia de Krishna consiste en despertar la Conciencia original del hombre. En los actuales momentos, nuestra Conciencia tiene designaciones. Alguien piensa "Soy inglés", y alguien piensa "Soy americano". En realidad, no pertenecemos a ninguna de esas designaciones. Somos todos partes o porciones de Dios; esa es nuestra verdadera identidad. Si todo el mundo simplemente llega a desarrollar esa Conciencia, todos los problemas del mundo se resolverán. Luego llegaremos a saber que somos uno, es decir, que tenemos la misma cualidad : Somos almas espirituales. Dentro de todo el mundo se encuentra la misma cualidad de ser alma espiritual, aunque con un atuendo diferente. Esa es la explicación que se dá en el Bhagavad Gita. El proceso de Conciencia de Krishna, es verdaderamente un proceso purificatorio. Tiene como propósito librar a la gente de todas las designaciones. Cuando nuestra Conciencia queda purificada de toda designación, las actividades que ejecutamos con nuestros sentidos purificados se vuelven perfectos. Al fin y al cabo, alcanzamos la perfección de la de la vida humana.